金色花的秘密（1-9章） - 第 16 页
心理学家说一个女人被强暴的时候，在大多数情况下，是这个女人希望被强暴——她有这个愿望。她在邀请，她表现出某种姿态；她走路的方式，她穿的衣服，她谈话的方式，所有的姿态都在邀请强暴。然后有一天就发生了……
然后她看起来很吃惊，愤怒，发狂，报警，起诉。如果她深入的去看她自己的头脑，她会更吃惊：那是她自己的努力，她自己的愿望得到了满足。
有些人一直过着这种双重生活，甚至没有觉知到他们内在真正的动机。观照，那个观照会让你非常警觉。只要观照。你真正的动机是什麽？不要试图说服你自己它不是这样。只是成为一面镜子，然后看你的行为。只是成为一个你行为宁静的观照者，永远要注意为什麽你去做某件事情，它是从哪里来的。然后你会看到你有一个双重的存在：一个是你的人格，说的是一回事，而另一个是你的真相，一直做着相反的事情。而它们必须彼此对抗，所以有冲突，有摩擦，能量浪费了。
几乎在所有的情况下都是这样，你内在有一个欲望，而外在的刚好相反。为什麽相反呢？——因为通过这个相反的你在压抑那个欲望。一个在内心深处感到自卑的人会在外在假装很有优越感。有自卑感的人才希望有优越感。那些真正优越的人一点都不关心。所以受自卑感之苦的人都成了政客，因为那是证明他们非常优越的唯一方法。一个在他脸上看起来写着「我比你高」的人知道内在深处的情况刚好相反。他正在遭受罪恶感之苦，他正遭受内心深处的无价值感之苦；他知道他是低劣的。现在，唯一在世界上隐藏它的方式就是戴着一副圣洁的面具。你们所谓的圣人和罪人一点区别都没有。唯一的区别就是：罪人是诚实的，而你们的圣人是不诚实的。
在100个圣人里面，如果你可以找到哪怕是一个真正的圣人，那就足够了，已经超出预期了。99个都只是装的。我并不是说他们只装给你看。那个伪装进入得非常深，以至于他们不仅欺骗别人，他们也开始欺骗自己。事实上，要欺骗你自己，首先你必须欺骗别人，这样你才能相信。当别人开始相信你是个圣人，你才能相信这一点。
真正的圣人对别人一点都不关心。他知道他是谁。即使整个世界都说他不是圣人，那也没有关係。他的瞭解是内在的。他直接和他自己接触。他的体验是立即的，存在性的。他知道他的本质。而知道一个人的本质就是知道神，成为不朽，超越死亡的第一步。
柏格森在本世纪初说到。他说：「由科技带给身体的负担相应的加在灵魂之上。」
现代人比其他时代的人看起来更没有灵魂，原因就是：科学和技术在身体上增加了太多的东西。身体变得更强壮了，活得更长了。大脑变得强大了，变得更博学。比起身体和大脑来——大脑是身体的一部分——灵魂变得非常非常贫乏。它几乎被否定了，忽略了。没有人关心它。谁去管一个人自己的本质呢？
去教堂或者去寺庙不会有帮助。你必须去自己的内在。你必须脱掉你的鞋子。你必须进入你赤裸的本质。只有那时你才能将你自己重新和宇宙连结。从那里你可以再次和真相沟通。现在是经文。
吕祖说：只有原初的灵魂和真实的本性可以超越时间与空间。
我对你们所说的本质，吕祖称之为原初的灵魂。原初的灵魂就是你本质的灵魂，是你从神那里带来的，不是教给你的，是没有受过制约的——就像你在你母亲的子宫里。你是怎麽存在于你母亲的子宫里呢？什麽也没有教给你，你没有头脑，你处于一种无念状态，所以那是喜乐的。
心理学家说由于在母亲子宫里的经验，由于那9个月，人才一直在寻找上帝——因为那9个月的经验。那个记忆缠着他。那9个月是你所知的最美妙的时刻。也许在意识里你遗忘了，但在你身体的每一个细胞深处，在你存在的每一根纤维里面，那些日子依然在跳动。你的存在仍然携带着那些日子。也许在你的头脑里没有意识到它们，但它们在那里。就像当晚上你进入深度睡眠，你不知道你去了哪里，什麽事发生在你身上，但在早晨你感到放鬆，清新，喜悦。生命再次发生在你身上。你所聚集的所有尘埃都消失了。你再次变得新鲜，你被更新了。
你的身体带着这种感觉。你的身体的平静的，安宁的，可以记起某些东西。这种记忆不在大脑里面；你不知道究竟发生了什麽——你去了哪里。只有一个佛知道在深度睡眠中他去了哪里，因为即使在深度睡眠中他也保持警觉。你甚至在你醒着的时候都不警觉，在所谓醒着的时候。当你处于所谓的清醒状态之下，你都不觉知。你睁着眼睛，但你的头脑继续编织和缠绕在1001个念头里面。那个内在的对话在继续，那个内在的喧闹在继续。你看，但是又没有看到；你听，但是又没有听到。因为在内在深处是一面思想之牆——梦不断地在你意识的天空漂浮。甚至连你醒着的时候，你都不觉知。佛陀甚至在他沉睡的时候都是警觉的。只有他知道他去了哪里。
他到哪里去了？他去到了本质，去到了源头，去到了原初的灵魂那里。即使在晚上有几个片刻你落入最初的源头，你就得到了更新。一个无法进入深度睡眠的人真的是处于地狱之中。他带着疲倦上床，筋疲力尽，对生活感到厌倦，而在早晨醒来的时候甚至更疲惫，更无聊，更没力气。他的生活就是地狱。
在深度睡眠当中，你只是滑进你存在最初的源头。那个最初的源头一直在那里；你并没有失去它，你只是忘记了它。而那个最初的源头超越了所有的二分性。它即不是你所知道的生命，也不是你所知道的死亡，它是超越的。它超越了所有的二分性。它就是上帝。
只有原初的灵魂和真实的本性可以超越时间与空间。
当你在原初的灵魂里面，你就在你真实的本性里面。当你在你的人格里面，你是不真实的，你只是一种塑造出来的现象。观照，你会惊讶地发现你里面有多少塑造出来的东西。当你心里没有微笑的时候，你微笑，那它就是塑造出来的。当你里面没有同情的时候，你表现同情，那是塑造出来的。你甚至可以在内心毫无感觉的情况下流泪和哭泣，那些眼泪也是塑造出来的。只要看一看你里面有多少塑造出来的东西。记住，不管塑造出来的是什麽，那都不是你。上帝没有把你塑造成一个东西。上帝给了你不朽的生命。但只有当你脱掉你的鞋子，你才会发现那个永恆的生命。
脱掉你的人格。放下所有的人格，摘下所有的面具。让所有的面具都消失。这会是痛苦的，因为你已经认同这些面具；你认为他们是你的脸。它会是一个像死亡一样非常痛苦的过程；而且不只一次——你必须死去很多次，因为每次脱落一副面孔，你就会发现死亡发生了一次。不过一种新的生命也会从你里面释放出来，更鲜活，更深入，带着更大的振动。
当所有的面孔都消失，只有本质被留下来，你就超越了所有的二分性，甚至是时间与空间的二分性。当你进入深层静心，当你进入你本质的存在，那里没有时间和空间。你无法说出你在哪里——所有的「哪里」都消失了——你无法精确地指出那个地方。要麽你哪里都不在，要麽你哪里都在；这是唯一的两种可能。两者都意味着同样的事情。
一些人选择说一个人无处不在——《吠檀多》选择说在深层的静心中一个人无处不在：AHAMBRAHMASMI，我就是神。「神」意味着一个人无处不在，一个人永远存在于整个存在当中。你成了空间本身。「我一直都在，我是永恆的。」它意味着你在时间中永存。这是表达的一种方式，肯定的方式。
佛家选择了另一种：否定的方式。佛陀说：在深层的静心中你哪里也不在。所有的空间都消失了。也没有时间，你处于一种没有时间的状态。当没有时间和空间的时候，你怎麽可能存在呢？
人只有在时空的交叉点上才存在。一条线是时间，另一条线是空间，在那个交点上自我出现了。拿走这两条线，自我的那个点就消失了。它只是两条线的交点。它是一种虚假的观念。所以佛陀说：没有人在那里。在深层静心中，时间消失了，空间消失了，你也消失了。一切都消失了，只有空，SHUNYA，零。这是用否定的方式说同样的东西。
要麽你可说「我是神」，如果你选择肯定的表达方式——它有自身的危险，也有自身的美——或者你可以选择否定的表达方式，ANATTA，无我，空，涅磐。它有自身的美，也有自身的危险。
「空」这个概念本身就足以把人吓跑了——那就是危险所在。谁想成为空呢？在佛陀40年的佈道中，他一次又一次地被问道：「为什麽一个人应该试图成为空呢？那会是死亡，最终的死亡。」而彿陀说：「是的，那是一次最终的死亡。但那是美妙的。」然后提问的人说：「但对谁来说是美妙的呢？——因为那里没有人。」
佛陀说：「那里只有美妙，只有祝福，但没有人在体验。」
