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脉轮能量书全 - 第 1 页



脉轮能量书Ⅰ

 

作 者:奥修(OSHO)

译 者:沙微塔(SEVITA)

 

目 录

第一章 人是一道彩虹

第二章 亢达里尼能量的苏醒

第三章 灵妙体的发展脉络

第四章 身心灵的和谐

第五章 探索灵妙体的潜能与限制

第六章 七种梦与七种现实

第七章 脉轮的潜能与障碍

第八章 唤醒沉睡的脉轮

 

第一章 人是一道彩虹

人是一道彩虹,拥有所有的七种颜色;那是人所具有的美,但也正是他的困扰。人有许多个层面、许多重向度,他的存在并不单纯,人是一种伟大的复合体。而由这样一个复合体所诞生出来的和谐,我们称之为神:神圣的旋律。

所以关于人类,你第一件要了解的事情就是:人还未实现他所拥有的潜能。人本身只是一个可能性、只是一种潜能而已,他可以成为什么,他是有希望的,他不象狗就是狗,石头就是石头,太阳就是太阳……人,是可以成为什么的。也因此,人会有各种的焦虑与烦恼,因为其中充满了不确定性,他有可能会错失这个机会。人或许能够达到他最终极的绽放,但也可能不会,所以他的内在会有着战栗、担忧与恐惧:“谁知道我是不是真的能够达成呢?”

人是介于动物与神性之间的桥梁。动物是充满快乐的,虽然他们是没有觉知、没有意识的快乐,不过,他们是充满快乐的,没有忧愁也没有烦恼。神是绝对快乐的,但同时也充满了觉知与意识。而人则是介于两者之间,悬宕着,充满了战栗——成或不成?

我之所以说人是一道彩虹,是因为彩虹或许能够让你稍微了解人所拥有的各种可能性,从最低到最高的层次。彩虹有七种颜色,而人的存在也有七个中心,七这个数字所拥有的象征寓意是非常古老的。在印度,七这个象征数字出现在七个脉轮上,最低的一个脉轮是穆拉达(muladhar),最高的一个脉轮是萨哈拉(sahasrar)在两者之间还有另外五个阶段、五个脉轮。人必须经历这所有的七个脉轮、七个阶段,才能到达神性。

通常,我们都滞留在最低层的状态里。前三个脉轮——穆拉达脉轮、史瓦迪斯坦脉轮(svadhisthan)、和玛尼普尔脉轮(manipura)——是动物性的脉轮。如果你只生活在前三个脉轮里,那么你和动物没有什么区别,而且你是有罪的。我的意思并不是指你真的犯了什么罪行,我说你有罪是因为你没有成为那个你应该要成为的,你错过了那个机会。

种子的潜能

如果一颗种子没有成为一朵花,它是有罪的,它的罪不在于对别人犯下了什么罪行,而是违背了自己的本质,违反本质是最严重的罪。事实上,我们之所以会对他人犯下罪行,往往因为我们已经先对自己犯了罪,违反了我们自己。所以,所有罪行中最根本的罪行就是——违背自己。

前三个脉轮与食物、金钱、权力、控制以及性行为有关。其中有一件你需要了解的事情,在这些最下方的脉轮中,食物属于最低等的层面,而性则是属于最高等的层面。因为食物是属于最低等的层面,所以一个满心只想着吃的人是所有动物中最低等的,他唯一所想的就只是生存,没有其他任何目标,他只想着如何生存、生存、生存。如果你问他为什么,他也回答不出个所以来。

有一天,穆拉·那斯鲁丁告诉我:“我希望拥有更多的田地。”

我问他:“但是为什么呢?你现在拥有的已经非常足够了。”

他说:“可是有更多的田,我就可以养更多的牛。”

我问他:“有更多的牛之后,你要拿它们来做什么呢?”

他说:“我就可以卖掉它们,赚更多的钱。”

“然后呢?你要拿那些钱来做什么?”

“买更多的地。”

然后我问他:“那又是为了什么?”

“为了养更多的牛。”

事情就是这样不断地重复着,那是一种你永远无法脱离的恶性循环:你为了生活而吃,你为了吃而生活。这是生命最低等的一种状态。阿米巴原虫是最低等的生命形式,它就只是不断地吃,如此而已;它没有性生活,它就只是不断吞噬各种它可以得到的东西。阿米巴原虫是最能够代表人类最低等级的象征。

阿米巴原虫没有任何其他的器官,只有嘴巴,它全身的功能就是一张嘴巴,它不断吞噬所有接近的物体,不论靠近的是什么,就是把它们吞噬下去,用它的全身来吞噬,它的整个身体就是一张嘴巴。透过吃,它变得愈来愈大、愈来愈大,然后当它大到一个它无法负荷的状态时,它就分裂成两个,所以原本的一个阿米巴原虫,会分裂成两个阿米巴原虫。然后,它们会继续同样的事情。阿米巴原虫就只是吃跟活,活着以便可以吃得更多。

少数人就只生活在这个最低等的层面上。这些人需要觉知到:生命所赋予人类的远远不仅止于此,生活不只是为了生存,生存是为了某些更重要的事情。没错,生存是必要的,但生存本身并不是终点,它只是一种过程。

第二种类型的人比那些执着于食物的人稍微好一点,这种类型的人热衷于权力、政治,总是想着要如何去控制他人。为什么呢?因为在他们的内在深处,总觉得自己极端的卑微、渺小,他们想要让全世界的人都知道:“我是个不得了的人,我拥有权利,我能够控制你,我可以把你放在最适当的位置。”而这种人甚至无法把自己放在最适当的位置上,却想要匡正整个世界。

这种类型是沉溺在自我之中的人。这种人可以朝任何方向前进,如果他选择的方向是金钱,那么他就会不断的囤积金钱,而金钱会变成他权力的象征。如果他选择的是政治,那么除非他到达最终点,否则他是无法感到满足的。然而,他的最终点根本就是一场虚无。

一个真正的人是试着征服自己的人,而不是试图去征服他人;一个真正的人会想要了解自己,而不会试着操控他人来填补内在的空虚。一个真实的人热爱自由,不论是自己的自由,还是他人的自由。

第三种类型的人着重的是性行为。我会说性比食物、政治都来得好一些,因为它拥有稍微高一点的品质,那就是分享。性行为之中有着某些稍微高一点的东西,因为在食物的层面上,你就只是吞噬而已,你不分享;在权力控制上,你只是破坏而不创造。所以在这些较为低等的层面中,性是较为高等的,因为在性行为中你会分享,你会分享你的能量,而这会让你变得比较富有创造性。就动物的存在而言,性行为拥有最高的重要性与价值,不过,人们却经常卡在这三种状态中。

第四个脉轮是阿那哈特脉轮(anahata)。前三个脉轮是动物性的脉轮,最后三个脉轮是神性的脉轮,在两者之间的是第四个脉轮,也就是阿那哈特脉轮。阿那哈特脉轮又称为心轮,它是如莲之心,也是爱的脉轮。此外,它也是一种桥梁,因为爱是介于兽性与神性之间的桥梁。就这一点而言,你需要尽可能地去深入了解,因为卡比儿所传达的讯息一直都是爱。

在心轮以下,人是兽性的,在心轮以上,人变成是神性的,只有在心轮这个部位里,人之所以为人。所以,只有当一个人能够去感觉、能够去爱、能够去祈祷、能够哭泣、能够笑、能够分享、能够感受慈悲时,他才成为一个真正的人;而人性也终于能够展露出曙光,太阳的第一道阳光开始照耀在人身上。

第五个脉轮是维酥迪脉轮(visuddhi),第六个脉轮是阿格亚脉轮(ajna),而第七个脉轮是萨哈拉脉轮(sahasrar)。当人来到了第五个脉轮时,爱变得愈来愈是一种静心、一种祈祷。到了第六个脉轮时,爱不再是一种关系,也不是一种祈祷,而变成一种存在的状态。这时候,再也不是你爱不爱某人的问题了,不,情况不再是如此,到了第六个脉轮之后,你就是爱。有没有爱心根本不再是问题,因为你所有的能量就是爱,除此之外,不可能再有其他状态了。

在第六个脉轮里,爱是一种自然的流动,它变得象是呼吸一样,只要你呼吸,你就爱,所以,那是一种无条件的爱。第七个脉轮是三摩地(samadhi),到了这里,你就已经回到家了。

女性化的特质

在基督教的神学里,你可以在故事里找到同样的寓言,象是神在六天之中创造了这个世界,而在第七天休息。那六天就是六个脉轮——六个存在的中心,第七天则是休息,因为一个人已经回到家了,所以他可以休息了。

人们从来没有真正透彻地了解这个寓言,基督徒从来没有仔细地深入其中,特别是基督教的神学家们,他们的了解一直停在表层,他们顶多只碰触到逻辑和理论的层面,但却从来不曾深入真正的核心。神创造这个世界,首先,祂创造出物质,最后祂创造出人。其中有五天的时间,祂用来创造世界上其他的所有事物,象是物质、动物、鸟类等,然后在第六天的时候祂创造了人,然后在第六天的最后一刻,祂创造出了女人。

这其实是非常具有象征意义的,在寓言中,女人是最终的创作,甚至连男人都不是神最终的创造。而且,寓言中还有一个更美的部分,据说神是用男人来创造出女人的,这表示女人比男人经过更精细的提炼,女人是一种更纯粹的创造。

女人意味着直觉、诗意与想象力,而男人则意味着意志、散文、逻辑与理智。男人与女人各有各的象征:男人代表的是一种积极进取、侵略性的品质,女人代表的则是一种充满接受性的品质。富有接受性的品质,是所有品质中最高的一种。男人是充满逻辑、理性、分析与哲学性的;女人是富有宗教性、诗意与富有想象力的。女人比较流动,比较有弹性,而男人则是与神对抗。比如说科学,就是一种纯粹男性化的产物。男人总是在对抗、挣扎,总是试图要征服些什么,而女人则从来不对抗,她充满了欢迎、等待的品质,她总是臣服。

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