脉轮能量书全 - 第 21 页
在第五个身体上，别人已经不再存在，所以与他人的竞争也消失了。第五个身体上的“我在”状态是种独立的状态。这也是自我和“我在”之间唯一的差别，因为在第五个身体上，“我”和“你”不再有任何关系，也不再有任何宣称“我”的需要，但是“我在”的感觉仍然存在着。你也可以说，这个“我”不再需要对抗任何他人，也没有任何其他人可以比较竞争，但是那个“我在”的感觉仍然存在。
基于这个原因，我会说：“自我”总是在说“我”，而存在说的则是“在”，这就是两者的差异。所以你现在知道，在“我在”的这份感觉中有着两个概念，那个“我”是自我，而那个“在”则是存在。
这个“我存在”的感觉与其他任何人都没有关连，就象是一种孤芳自赏。所以在这种“我存在”的感觉中，这个世界上没有任何其他人的存在，就算是第三次世界大战毁灭了全世界，我依然存在。即使在那个“我在”的感觉中没有了自我，但还是有着“我在”的感觉。我知道我存在，即使我不再向任何其他人宣称“我”如何如何。对我而言，已经没有任何所谓的“你”可以让我使用“我”这个称谓；即使是全然的单独，没有任何其他人存在，我仍然存在，我还是有着一种存在感。
在第五个身体上，自我消失了，所以锁链中最强的那一环也消失了，但是那个“我存在”的感觉还在那里。那是一种自由、独立、毫无界限也没有任何依附的状态。不过，这个“我存在”的状态仍然有着它的限制，因为即使当所有其他界限都消失时，这个“我存在”的界限并没有消失。而这个“我存在”的界限只会在第六个身体的层面上消失或超越。第六个身体是宇宙体。
从内在子宫再次出生
从子宫里再度出生的问题，消失在第五个身体的层面上，不过出生仍然是必要的。你需要了解两种不同的出生，一种是从母亲的子宫里出生，另一种是从自己身上诞生出来。那就是为什么在印度称婆罗门为“再生人”，这个名词其实是用来称呼一个已经知道了梵天、已经知道了宇宙实相的人。对于一个还未成道的人而言，这个称呼没有任何意义，只有经历了全然不同的第二次诞生时，他才能够被称为“再生人”。只有一个已经成道的人才能够被称为婆罗门。
一种出生是从别人的子宫里诞生，另一种出生是从自己身上诞生。一旦到达了第五个身体，你就再也无法透过别人而诞生，你必须透过自己的第五个身体诞生来到第六个身体。
这是你的旅程，是你内在的孕育，内在的诞生。这种出生与外在的子宫或任何外在的创造都无关。在这种出生里，你不会有父亲或母亲，因为你是你自己的父亲、母亲，你也是自己的孩子。这是一种全然个体性的旅程。只有当一个人透过第五个身体来到第六个身体的层面时，他才能够被称为“再生人”，在那之前是不行的。第二次诞生必须不经过任何其他外在的工具、外在的子宫。
《奥义书》中的一位先知祈祷说：“喔！主啊！请打开那隐藏了真理的内在子宫的黄金宝盖。”没错，那个宝盖是黄金的，它是如此可贵，以致于我们根本不想抛弃它，如此热切地想要保有它。“我存在”就是遮盖在我们身上最无价的盖子，我们一点也不想与之分离，也没有任何外在的阻碍能够阻止我们保有它。那个宝盖是这么美好，以致于我们根本不想丢弃它。所以，那个先知祈祷着：“请打开那黄金的宝盖，请敞开那让人能够再生的子宫。”
那些知晓梵天的人被称为“再生人”，他们都是已经达到了第六个身体的人。从第五个身体到第六个身体的旅程就是“再生人”的过程，子宫不同，诞生的形式也不同，在这里，每件事情都是没有子宫的，自己就是子宫，你需要把自己诞生出来。从第五个身体到第六个身体之间有一个诞生，而从第六个身体到第七个身体之间则有一个死亡。对于那些经历过后者的人，我们不会称他为“再生人”，那是没有意义的。你了解我的意思吗？现在你应该比较容易了解这一点了。
从第五个身体到第六个身体之间，会有一个透过自己而发生的诞生。从第六个身体到第七个身体之间，则会有一个透过自己而发生的死亡。我们的诞生是透过他人而发生，透过母亲的身体而发生，所以随着这种诞生而来的死亡也不是属于自己的。关于这一点，我会再多解释一些。
如果你的诞生是透过他人而发生，你的死亡怎么可能会属于你自己呢？这怎么可能？如此一来，诞生与死亡两端就是毫无关连的了。如果我的诞生是来自于他人，那么死亡就不可能属于我自己的。
当诞生是经由他人而发生时，死亡也会是源自于他人。其中的差别在于：开始时你是透过他人的子宫来到世上，而结束时你会进入到另一个子宫里。在这整个过程中，你都是毫无意识与觉知的，只不过当你诞生来到世上时，那是个很明显的外显事件，而当你离开进入另一个子宫时，那看起来没有那么明显。死亡总是发生在诞生之前，在你被生出来之前，你需要先死亡，只不过出生看起来很明显，死亡却没有那么明显。
你透过父亲、母亲而诞生，你从他们那里得到了你的身体，这个身体就象是一部机器，可以持续运作七十年到一百年。一百年后，这部机器会开始失去作用，而它何时失去作用是早在出生时就已经注定好的。机器什么时候会坏掉并不是重点，重点是它迟早一定会坏掉。从你被生下来的那一个片刻起，你就注定会死亡。
那个为你带来出生的子宫也携带着你的死亡，你一直都携带着这两者在自己身上。事实上，死亡一直隐藏在那赋予你出生的子宫里，只是生死之间相隔了一百年的时间。
在这百年之间，你会完成你的旅程，你从这一端来到另一端，然后再回到你原来所来之处。身体的死亡在你出生时就已经是确定的了，所以你的死亡不是属于你自己的。你可以说诞生的不是你，死亡的也不是你。当你诞生的时候，你是透过某个媒介而来，你死亡的时候也会是同样的状况。
只有当你是从第五个身体灵性体来到第六个身体宇宙体的时候，那才是真正的出生，透过自己而诞生，而不是透过任何子宫诞生。不过在这同时，你自己的死亡也在那里等待着你，但那是一种没有子宫的死亡。不论这个出生带领你到哪里，从那里，你的死亡会带领你往前更进一步；这个出生带领你到达梵天的境界，死亡则会带领你到达涅盘。
这种再次诞生的生命可以延续非常久，可以是无穷无尽的。这种经历过再次诞生的人如果存在的话，他会变成人们所谓的神。他的意识可以延续非常久远，接受到许多人的崇拜与祈祷。所有那些我们称为阿瓦它（avatar）、依虚瓦拉（Ishwara）、神的儿子等等的人，都是已经从第五个身体到达第六个身体的人。这些人可以一直停留在这个层面上，不论他们要停留多久都可以。他们通常会为人们带来极大的帮助，他们不可能会带来任何伤害，他们只会是伟大的指引者，因为这些人在之前的旅程里，就一直在努力地帮助他人。
那些到达第六个身体层面上的人，他们的意识可以运用各种不同的方式来传达讯息，而所有能够稍微感受到这些讯息的人，一定会把他们当成神，当成一个受到祝福的人。而那些人也确实是神，他们当之无愧，因为他们已经来到了第六个身体——宇宙体。
消融在空无里
在肉身体所拥有的生命里，要从第五个身体到达第六个身体是可能的。每当有人在他所在的那一世里进入到第六个身体的层面时，我们会把他称为佛陀、马哈维亚、拉玛、克里希那或是基督。那些能够感受到他们的人会把他们视为神，而那些感受不到他们的人不会有这样的问题。
在一个村子里，有一个人认出佛陀是一个依虚瓦拉，但另外一个人认为，佛陀平凡得不得了，他象一般人一样会感冒、生病，象一般人一样要吃东西、睡觉、走路与说话，他也象一般人一样会死亡。因此他们说：“这样的话，他跟我们有什么差别呢？”
无法认出佛陀的人远比能够认出来的人要多得多，所以，那些认出佛陀的人往往看起来像是疯子或傻子，因为他们提不出任何证据来证明他们的看法。
事实上，证据是根本不存在的。比如说，现在我的面前有个麦克风，如果你们看不到它，我又怎么能够向你们证实它的存在呢？如果我说它确实在那里，而你又看不到它，我会被认为是疯子。看到别人看不到的东西，你会被视为疯子。
人们也用多数表决来认定一个人的成道与否，即使在成道这种向度上，仍然有着投票表决的系统。有些人认为佛陀是一个神，有些人则不认同这种说法。那些无法认出他的神性的人会说：“这是什么样的疯狂？他是修得达那国王的儿子，他是某某人的先生。他的名字叫做乔达摩，他不是别人。”
事实上，连佛陀的父亲都没有办法认出他已经不再一样了。他仍然把他看作自己的儿子，他说：“你到底是掉进什么愚蠢的念头里？回到皇宫里来。你到底在干什么？我的王国已经快要崩毁了，我也愈来愈老了，你需要回来照顾这一切。”
佛陀可怜的父亲根本没有发现，佛陀其实已经成为一个永恒国度的国王。那些有眼睛的人会把佛陀视为大师、神或神的儿子，他们会用这类的字眼来称呼到达第六个身体的人。
第七个身体是永远无法在肉身体中到达的。在肉身体之中，你最多只能来到第六个身体的边界，而从那里看见第七个身体。你可以到达第六个身体的边界，你可以从那里看到那个跳跃、那个空无、那个深渊与永恒。
人们说，在佛陀的一生中有过两次涅盘。其中一次涅盘发生在尼南迦纳河岸的菩提树下，那是在他过世之前四十年所发生的事情，那一天，他来到了第六个身体的边缘，他在那里停留了四十年的时间。至于佛陀过世的那一天则被称为大涅盘，那也是他进入第七个身体的时候。每当有人问他：“如来死后会发生什么事情？”佛陀总是回答：“如来会消失。”
这样的回答无法满足人们的头脑，所以人们一次又一次的问：“在佛进入大涅盘时，到底会发生什么事情？”佛陀总是会说：“所有一切的发生都会停止，而当所有一切都停止时，那就是大涅盘。”
只要在第六个身体上还有任何的活动发生时，那就是存在，而超越这一点之后就是空无。所以当佛陀消失时，不会有什么被留下来。某种程度说起来，你可以说他从来没有存在过，他就象是梦一般的消失了；他象是沙滩上的沙痕一样，消失无综；他也象是一条水上的波纹，消失无痕。
佛陀消失了，不留下任何痕迹的消失了。不过，这没有办法满足人们的头脑，人们总是说在某个地方、某个层面上，或是在某一个角落里，不论距离有多远，他应该都还存在着。事实上，在第七个身体中，他只会变成空无，无形无痕。
在第七个身体之后，不可能有任何其他新的形式出现。对于那些站在第六个身体的边界看着第七个身体的人，他们能够看见那个深渊，能够看见第七个身体，所以一切关于第七个身体的言论，都是来自于站在第六个身体边界的人，而不是已经进入第七个身体的人。那就象是有些人站在印度靠近巴基斯坦的边界上，他会看到对面有房子、有商店、道路和行人，他会看到树木和太阳的升起。但是，这个人仍然是站在印度这一边。在第七个身体中，已经没有人能够作任何的描述与说明。
从第六个身体到第七个身体是最终极的死亡。你或许会很惊讶，阿查亚（Acharya）这个字在古老的年代里，是指一个教导最终极死亡的人。那就是为什么有些谚语说：“阿查亚是死亡。”当人们说那齐克塔（Nachiketa）已经到达死神那里时，他们的意思是他已经到达阿查亚。死亡之神只能够教导死亡，在阿查亚那里，你唯一能够学到的就是融解、消散与灭绝。
但是在经历最终极死亡之前，你需要被诞生出来。到目前为止，你仍然是不存在的，你所认为的自己是一个外借而来的东西，那并不是你真正的存在，即使你失去它，也不意味着你曾经真正的拥有它。那就象是我偷了某些东西，然后又把它捐献出去，那些东西原本就不属于我的，所以怎么能说是我的奉献呢？我没有办法给予出不属于我的东西。
那些所谓抛弃世俗的人并不是真正弃俗的人，因为他所抛弃的东西根本不属于他，他怎么能够抛弃那些不属于他的东西呢？宣称自己抛弃了那些不属于自己的东西是一种疯狂。
只有当你离开第六个身体，进入第七个身体时，那个抛弃才会真正的发生。在那里，你放下了自己，因为除此之外你不拥有其他任何的东西。在那里，你离开了你的存在。
唯一真正有意义的抛弃，是在第六个身体到第七个身体之间发生的抛弃。在那之前，所有弃俗的言论都只是一种极度幼稚的说法。说“这是我的”的人是个幼稚的人，而那些说“我已经放下一切所有”的人也同样幼稚，因为这句话里仍然显示了他的所有权。人们真正能够拥有的只有自己，只是人们一直都不了解这一点。
所以，从第五个身体到第六个身体，你会开始知道你是谁；而从第六个身体到第七个身体，你将会放掉那个你所知道的自己。当一个人放掉自己之后，就再也没有什么需要达成，再也没有什么需要被放掉了。然后，也就没有所谓放下不放下的问题，剩下的只会是永恒的静止、永恒的宁静。
在那里，你无法说那是喜乐或是平静的，你无法说什么是真、什么是假，什么是光亮、什么是黑暗。在那里，没有什么可以说的，那就是第七个身体的状态。
第四章 派坦加利瑜伽系统的架构
派坦加利瑜伽不是某种哲学性的系统，而是经验性的东西，它是你可以使用的工具。不过，它仍然有自己的一套思想，这套思想可以让你有一些智性上的了解，让你知道要朝着什么方向前进，你在寻找什么。虽然这套思想相当武断，只讲求实用性，只是为了让你对于即将要探索的领域有较为全面性的了解，但即使如此，它仍然值得你去了解。
第一件关于派坦加利瑜伽思想的事情是：他把人类的个性区分成五个种子、五个身体。他说你不是只有一个身体，你有一层又一层的身体，总共有五层。他把第一个身体称为annamaya kosha，它是食物的身体，也是尘土的身体。
第一层身体是由尘土所构成，需要食物不断地滋养。食物来自于大地，如果你停止进食，你的第一个身体将会枯萎而凋零。你要非常警觉自己所吃的食物，因为你是由食物所组成，食物会透过上百万种方式来影响你。迟早，你吃进的食物将不再是食物，它会变成你的血液、你的骨头、你的骨髓，它会在你的体内循环，并且不断地影响你。只有纯净的食物，才能创造出纯净的第一个身体、纯净的食物体。
如果第一个身体是纯净、轻盈、不沉重的，那么你可以轻易的进到第二个身体，否则，要来到第二个身体会很困难，因为你的身体充满了过多的负担。
你曾经观察过吗？当你吃了过多且过于沉重的食物时，你会一直感到昏昏欲睡，难以保持觉知与清醒。当你的第一个身体充满了沉重的负荷时，要保持觉知是很困难的，因此对所有的宗教而言，断食变成一件极为重要的活动。然而，断食其实是一种科学，不应该把它当成游戏而随意进行。
前几个晚上，有个门徒来我这里，她告诉我她曾经进行过断食，断食的结果是：她的整个身体、整个存在都被搞乱了，而且还不是普通的混乱，她的胃根本无法正常运作。当一个人的胃无法正常运作时，身体的其他部分也会愈来愈虚弱；当身体得不到所需的活力时，你怎么可能生气盎然呢？！你只会变得愈来愈不敏感而死气沉沉。
断食确实是很重要的一个活动，在进行断食时需要非常地谨慎小心。只有相当了解食物的运作时，你才可以进行断食。即使如此，断食仍然需要在适当的指导下进行，指导者需要经验过食物体中的所有阶段。而且，指导者本身必须已经超越了食物体，能够全然觉知地看待食物体，否则断食非常危险。
所以你唯一要练习的，就是摄取适量且质地优良的食物，断食是不必要的。
