脉轮能量书全 - 第 36 页
所有过去曾经帮助过你的每一步，都会成为你往前发展的障碍，你需要离开你曾经通过的每一座桥梁。在你通过它们的时候，那些桥梁对你是有益的，但是如果你执着，它们反而会成为你的障碍。
到了第五个身体之后，你内在的中心被创造出来了。葛吉夫说第五个中心就是自我的结晶。在这里不再有仆人了，因为主人已经回来了；在这里，主人就是主人，他是清醒的，他已经回来了。而当主人回到家之后，所有仆人都消失了，他们全都安静下来了。
所以，在你进入第五个身体时，你自我的结晶会开始出现。然后为了能够继续往前进展，这个自我结晶必须再一次消失，消失于空无，消失于存在里。然而，一个人只能失去那些你拥有的东西，所以在第五个身体之前，谈论“无我”是没有任何意义且荒谬的，因为你根本连“自我”都还没有形成，你怎么能够失去它呢？当然，你可以说你有很多的自我，每个仆人都有一个自我，但那是一种多重自我、一种多重人格，而不是统一的自我。
你没有办法失去自我，因为你还没有自我。一个有钱人可以放弃他的财富，但是穷人不行，因为他没有东西可以抛弃，没有东西可以失去。不过，还是有一些穷人在想着放弃这回事。有钱人之所以害怕放弃，是因为他确实有些东西可以抛弃，至于穷人，他们总是随时准备好要放弃，他们随时都可以放弃，不过他们没有任何东西可以放弃。
第五个身体是最丰富的，它是一个人类能够到达的颠峰。第五个身体是个体性的最高点、爱的最高点、慈悲的最高点，是每一样有价值事物的最高点。花朵上的刺已经消失了，现在，花朵也需要消失，然后剩下的只有芬芳，而不再有花朵。
鹅出来了
第六个身体充满了芬芳，充满了宇宙的芬芳。在这里没有花、没有中心。第六个身体是没有中心的。在这里，你可以说每一样事物都变成了中心，你也可以说这里是完全没有中心的。在第六个身体中没有裂缝、没有分别，甚至不再有“我”和“无我”、“我”和“他人”的区别，所有的分别都消失了。
一个人有两种方法可以失去自己的个体性，其中一种是精神分裂，分裂成多重性格：另一种方法是消失进入宇宙中，消失进入那最终极的、最伟大的、梵天的境界。当花消失之后，剩下的只有芳香。
花也会是一种妨碍，如果只剩下芬芳存在，那就是完美了，现在，它是没有源头的，所以不会死亡，它是不死的。任何有源头的迟早都会死亡，但是当花朵消失时，源头也就消失了，剩下的芬芳是没有原因的，所以它不会死亡。芬芳没有疆界，而花朵是有限制的，芬芳是无限的，它没有障碍，可以不断地持续下去。
从第五个身体开始，重点不在于往上、往下、内在、外在，而在于“自我”是否还存在。自我是一个人最难放掉的东西。一直到第五个身体之前，自我不是什么问题，因为所有的工作都是为了发展出自我，没有人会希望自己是分裂的，每个人都希望自己有个结晶化的人格，所以每一个求道者都能够发展到第五个身体。
没有任何一种方法可以让人超越第五个身体，因为所有的方法都和“自我”有着密切关连。当你使用任何一种方法时，你的自我都会因而受到强化，所以那些超越第五个身体的人都说方法不存在，他们说那是没有方法、没有手段的。在第五个身体上，没有所谓的“如何做”的问题。从第五个身体开始，不再有任何方法可用。
一直到第五个身体之前，你都可以找到一些可用的方法，但是到了第五个身体，没有什么方法是可用的，因为自我迟早要消失，所以不论你用什么方法，都只会强化自我，让自我不断地结晶，成为一个坚固的结晶核。那就是为什么那些一直停留在第五个身体里的人说，有无限个心灵、无限个灵魂存在。他们把每个灵魂都看成是一个个体，而两个个体之间没有办法接触，它们没有窗，没有门，把所有一切都阻断在外面。
自我没有对外的门窗。你可以用莱布尼兹（Leibniiz）所说的“单子（monad）”来形容自我。那些一直停留在第五个身体里的人都会变成单子，他们会变成一个没有对外门窗的个体。全然的单独、单独再单独。
不论如何，这个结晶化的自我必须被放掉。如果没有任何方法可用，一个人要如何放掉自我？如果没有任何途径可走，一个人要如何超越自我？要如何跳脱出来呢？门根本就不存在啊。禅宗里的禅师曾经谈过所谓没有门的门。在第五个身体里，门不存在，但你还是得超越它。
所以，能怎么办呢？第一件事情是不要认同这个结晶化的自我。只要觉知到这个如同封闭房子般的“我”，你只要觉知到它，无须做任何事情，爆炸会自行发生，而你将能够超越它。
禅宗里有这样一个寓言：
有个鹅蛋被放在瓶子里，当鹅蛋孵化以后，小鹅开始长大了，可是瓶口很细，所以鹅没有办法从瓶口出来。鹅长得愈来愈大，相形之下瓶子变得愈来愈狭窄，鹅再也无法待在瓶子里。现在，如果不打破瓶子，把鹅放出来，鹅就会死掉。
所以禅师问：“你该怎么办才能不失去任何一方？鹅要救出来，瓶子也要留住。所以，该怎么办呢？”
事实上，这是属于第五个身体层面上的问题。你看不到任何出路，而鹅又不断地在长大，自我的结晶变得愈来愈坚固时，该怎么办呢？
求道者回到房间里，关上门，开始沉思：“该怎么办？”表面上看起来只有两件可行的方法，不是打破瓶子救出鹅，就是让鹅死掉而保留住瓶子。求道者不断地沉思，不论他想到什么都会马上被推翻，因为都不是可行的方法。禅师让他回去再多沉思一会儿。
求道者不断沉思了许多天，却仍然没有办法解答这个问题。最后，有一个片刻发生了，他的思想停止了，然后他边跑边喊着：“我知道了！鹅出来了！”禅师永远不会问他鹅是怎么出来的，因为整个问题根本不重要。
就离开第五个身体而言，这个问题变成禅宗里的一个公案。一个人只需要觉知到那个自我的结晶，然后鹅就出来了！当有一个片刻来临，你出来了，“我”也就消失了。自我的结晶被发展出来，然后它也消失了。对于第五个身体而言，自我的结晶、中心是非常重要的。它是一个通道，是一座桥梁，它曾经是必须的，否则你没有办法跨越第五个身体，但是从现在开始，你不再需要它了。
曾经有些人在还没有超越第四个身体的状态下，就来到了第五个身体。例如一个十分富有的人其实是到达第五个身体的，因为某种程度说来，他的自我已经结晶了。还有一个成为国家总统的人在某种程度上说来，他的自我也已经结晶成形了。希特勒、默索里尼的自我，在某种程度上也都已经结晶成形。但是，自我的结晶应该是发生在第五个身体的层面上，如果前四个较低的身体还没有准备好，那么自我的结晶会变成一种疾病。马哈维亚和佛陀的自我也都结晶成形，但是他们的结晶与希特勒、默索里尼完全不一样。
每个人内在深处都渴望到达第五个身体，所以每个人都渴望能够自我实现。但是，如果一个人选择捷径的话，他迟早会迷失。例如，最短的捷径就是通往财富、权力与政治来达到自我，但这是一种错误的结晶，它不是来自于你完整的个体性，而象是你脚上的鸡眼，它成形、固化。那是一种错误的结晶，是一种不正常的产物、一种疾病。
如果在第五个身体中，鹅出来了，那么你就来到第六个身体上了。如何从第五个身体来到第六个身体是属于奥秘的范畴，一直到第五个身体为止，你都可以使用科学性的方法，那也就是为什么瑜伽是有益的，不过在第五个身体以后，瑜伽就不再有任何意义，因为瑜伽是一种方法论，是一种非常科学性的方法。
习禅的精神
在第五个身体上，禅是非常有帮助的，它也是能够帮助一个人从第五个身体到达第六个身体的方式。禅宗在日本开花，但是它起源于印度，所以禅宗的根源是来自于瑜伽，最后发展成为禅。
禅宗在西方非常具有吸引力，因为某种程度说起来，西方人的自我已经是结晶成形的。在西方，他们是这个世界的霸王，他们拥有一切。只不过，他们自我的结晶是透过错误的过程而成形，在还没有超越前面四个身体的状况下结晶成形，所以，禅宗虽然吸引西方人，但是无法帮助他们，因为他们的自我结晶的过程是错误的。
相形之下，葛吉夫对西方人比较有帮助，因为他的工作是从第一个身体到第五个身体。一旦超越第五个身体之后，他的方法也帮不上任何忙。所以他的工作只到第五个身体、只到自我结晶成形为止。葛吉夫的方法能帮助你的自我在正确的过程下结晶成形。
禅宗在西方只不过是一种流行而已，因为禅宗在西方没有任何一点基础，不象在东方经过了漫长岁月的发展，禅从哈达瑜伽开始，而在佛陀身上达到高峰。禅经历过了几千万年以来的谦卑、无我与顺从，禅从来不是一种积极的行动，而是接受。
禅是极度女性化的头脑、充满接受性的头脑所发展出来的。东方一直都是女性化的，而西方则是男性化的、侵略的、主动的。东方一直都是敞开的、充满接受性的。禅宗在东方会有帮助，因为有其他的方法与系统在前四个较低的身体上工作，所以这成为很好的基础，让禅宗得以开花绽放。
现在，禅宗在日本几乎已经没有任何意义了，因为日本已经完全西化了。日本人曾经是最谦虚的人民，但现在他们的谦虚只是一种姿势，而不再是来自于内在的核心。禅宗在日本已经消失了，开始在西方流行起来，不过这种流行只是来自于自我的错误结晶。
禅宗对于从第五个身体到第六个身体是非常有用的，但是，它的帮助也只发生在这个时候，在此之前或之后，它都不会有所帮助。禅宗对其他的身体毫无作用，它甚至可能是有害的。就象是你在小学里教导大学程度的课程，不但不会有所帮助，反而会是有害的。
在第五个身体之前修习禅，你或许会因此而经验到三托历，但那并不是三摩地。三托历是假的三摩地，它是对三摩地的一种瞥见，但也只是瞥见而已。就第四个身体——心智体而言，三托历会让你变得更艺术化、更优美，会在你的内在创造出一种美感，它会创造出一种安详的感觉，但是它不会帮助你的自我结晶成形，也无法帮助你从第四个身体移动到第五个身体。
只有在超越自我的结晶时，禅才会是有用的。在没有任何方法的状况下，鹅从瓶子里出来了。但是，这只有在你尝试过许多方法以后，你才能真正的实行它。就象是一个画家可以闭着眼睛画画，他可以象玩耍一样地画画，而一个演员可以完全不象在演戏一样地演出。事实上，只有当演戏不象是演戏时，才是完美的。但是那需要多年的功夫与练习，好让演员能够全然自在的演出，那种自在不是一天能够达到的，它自有一套方法。
人们一直在走路，但是从来不知道自己是如何走路的。如果有人问你，你是怎么走路的，你会说：“我只是走路而已，根本没有‘如何’走路这种问题。”但是，当一个孩子刚开始练习走路时，“如何”走路确实是一个问题。
孩子需要学习，如果你告诉他走路不需要任何方法，“你就是走路！”那会是很荒谬的事情，他没有办法了解你的意思。而克里希纳穆提却一直用这样的方式在说话，对于那些头脑只是儿童的成年人说：“你可以走路。你就是去走！”人们倾听他说的话，人们因此深受吸引。多么容易啊！不需要任何方法就可以走。那样的话，每个人都可以走。
正因为如此，克里希纳穆提在西方深具吸引力。如果你去研究哈达瑜伽、咒语瑜伽、巴克提瑜伽、圣王瑜伽或是谭崔，你会觉得它们是那么冗长、难涩与困难，需要好几个世纪的工作，生生世世的修习，他们没有办法等。他们认为一定有什么捷径可循，一定有些立即见效的方法。
所以克里希纳穆提能够吸引他们，他说：“你就是走，你就是走进神性里，没有方法可言。”可是没有方法是最困难的一件事，那就象是要你用一种不象演戏的方式去演戏，用一种宁静的方式去说话，用一种不象在走路的方式去走路，它需要长时间的努力与深厚的基础。
功夫和努力是必要的，它们是需要的。但是努力所能够达成的仍然是有限的。一直到第五个身体为止，努力都是必要的，然而从第五个身体到第六个身体的过程中，努力是毫无用处的。它只会让你无处可去，而鹅也永远出不来。
这就是印度瑜伽行者所碰到的困难，他们发现要超越第五个身体是非常困难的事，因为他们是如此地执着于方法，象是被催眠了一样。他们一直透过方法在修习。到第五个身体为止，一直都有着明确而科学性的方法，所以他们进步得很快。只需要努力就可以了，而努力是他们可以做得到的事情。对他们而言，无论需要多少的努力都没有问题，他们都可以承受得住。但是到了第五个身体之后，当他们必须从有方法的领域来到那没有方法的领域时，他们开始变得困惑、茫然，只能就此停住。所以对许多的求道者而言，第五个身体变成是他们的终点。
那就是为什么有许多关于五个身体的说法，但却没有七个身体的说法，因为，那些只达到第五个身体的人以为那就是终点。但是第五个身体不是终点，事实上，它是另一个新的起点。在这里，一个人必须超越个体性来到无个体性。禅宗以及某些类似禅宗的方法——无为之为——可以在此对你有所帮助。
坐禅的意思是：就只是坐着，什么事情也不做。对于一个做了许多事情的人而言，这是难以想象的事情。“就只是坐着，什么事情也不做！”那是不可思议的事情。甘地没有办法了解这一点，他会说：“我要转动我的轮子。有些事情需要被完成！这是我的祈祷、我的静心。”对于甘地而言，无为意味着什么事情也不做。
事实上，无为自有其领域，有它的喜悦，也有它自己的方式，那是从第五个身体到第六个身体之间的道路。在第五个身体之前，它是难以理解的。
从第六个身体到第七个身体的过程中，甚至连“无法”都消失了。在第五个身体的层面上，方法消失了，在第六个身体的层面上，“无法”也消失了。就是有一天，你突然发觉自己已经在第七个身体中了。在这里，甚至连宇宙也都消失了，剩下的只有“空无”。它就是发生了，发生在第六个身体到第七个身体的过程中，是毫无原因又全然未知的发生。
就是因为发生是没有原因的，所以和任何以往的发生都无关。如果它是有原因的，那么会是一种持续性的发生，而它就不可能是空无的。第七个身体是全然的空无，它是涅盘，是空。
从“存在”到“空无”，不可能是一种连续性的过程，而是一种纯粹的跳跃，没有任何原因的跳脱。如果它是有原因的话，它就会是一种连续的过程，那么它会象第六个身体一样。所以，你没有办法谈论任何关于从第六个身体来到第七个身体的事情，它是不连续的、两者之间有着很大的空隙。过去的状态和现在的状态是彼此毫无关连的。
有些什么结束了，有些什么出现了，但是它们之间是没有关系的。就象是某个客人刚从这边离开，而另一个客人从另一边进来，在离开与进来的客人之间没有任何关连，它们是毫无关系的。
第七个身体是最终的，在这里你已经超越了因果的世界，回到了源头，回到了混沌初始之前与灭绝之后的源头。所以，从第六个身体到第七个身体是连“无法”都已经消失了。没有什么能够帮得上忙，所有一切都可能成为一种障碍。从存在到空无只是一种发生，它没有原因，不需要准备，也没有任何要求。
它是一种突如其来的发生。只有一件事情是你唯一需要记得的，就是不要执着于第六个身体，执着会让你无法来到第七个身体。在你朝着第七个身体的层面移动时，其中没有积极可行的方式，但是却有着消极的障碍。比如说你可能执着于梵天、宇宙。你很可能会说：“我达成了！”但事实上，那些说自己已经达成的人没有办法到达第七个身体。
