动态静心 Osho Dynamic Meditation - 第 3 页

之前它向下和向外运动； 现在它开始向内和向上运动。

不断地从内在打击这个声音--呼！呼！呼！--至到你的整个存在都变成这个声音。你必须彻底耗尽你自己；只有那时第四阶段、静心才会发生。

第四阶段什么也没有--只有宁静和等待。如果你全然地、彻底地进入了前三个阶段，毫无保留，那么在第四阶段，你会自动掉进一种深深的放松。身体被耗尽了；所有的压抑被扔了出去，所有的思想被扔了出去。现在放松自发地来临--你不需要做任何事情让它发生。这就是静心的起点。

这种情境被创造出来：你不在那里了。现在静心可以发生了。你是敞开的，等待着，有接受性。于是那个发生发生了（the happening happens）。

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放松基本上是存在性的（existential）。在存在的意义上，如果你对人生的态度是紧张的，那么你就不可能放松。

那样，即使你试着放松，那也是不可能的。事实上，去试着放松是荒谬的。努力与放松是敌对的。你不可能放松，你只能被放松。

你的在场，就是与放松敌对的。放松意味着你是不在场，而且不用你努力就可以不在场。任何一种努力都只会加强你的在场，它必然是强化它的。不论你所做的是什么，都是你的行动，你会通过它而被强化的，你会通过它更加浓缩，你会更加结晶起来。

就这层意义来说，你不可能放松。只有当你不在时，放松才会来到你身上。你的所做会成为你的自我的一部分，你的那个努力就是你自己的延续。

当你没有了，你在这个片刻中是放松的。你的那个存在就是紧张；没有紧张，你无法存在——你就是紧张。

紧张是从欲求那没有的东西开始的，在过去和未来之间就是一个紧张。你像是两样东西之间的桥梁，每当这两样东西一连接，紧张就有了。人是一座桥梁，一座欲望的桥梁；但它是一座彩虹般的桥，不是一座钢铁的桥；它能够蒸发掉。

当我说放松是存在性的，我是指：了解紧张，不要对它做任何事情，只是了解它。

你能了解紧张，但你无法了解放松；了解放松是不可能的。你只能了解紧张，因此你要了解它是怎么回事，是从哪里来的，怎样存在的，依靠什么而存在的。要彻底了解紧张。一旦你彻底了解了它，没有紧张的瞬间也就产生了。于是，不仅身体得到了放松，整个存在也都得到了放松。

放松身体其实并不太难，但是随着文明的进步它变得更困难了，因为和身体的联系丧失了。我们并不存在于身体，我们的存在（existence）已经基本上变成头脑的和心理的了。

你甚至不用你的身体来爱，你用你的头脑来爱；身体像一块死沉的东西一样跟随着你，碰触一个人时，你碰触的不是身体，那个敏感已经没有了。头脑在碰触，但是因为头脑不能真正相碰，所以尽管有两个身体在接触，但没有交流。身体是死的，所以你们可以拥抱，但它只是两个尸体在拥抱。它们靠近，但并不真正亲近。只有当你存在于身体中、当你在身体里面，亲近感才会存在。

我们都在我们的身体外面，正像幽灵，兜来绕去，从不进去。人越是变得文明，他就越少与自己的身体有联结，联结失去了，那就是为什么身体是紧张的。

身体有它自己的自动的放松机制。身体疲乏了，它就躺在床上，但由于你并不在那里，所以身体无法放松。你必须在身体里面，否则，自动的机制就会变得失效。没有你在场，它不能运作。它需要你，它不可能自己单独去睡觉。睡眠失去了，放松失去了。因为同身体的接触失去了。

你不在自己的身体里面，所以你的身体就无法胜任地运作，身体无法用自己的智慧运作。

身体有千百年来得自遗传的天生的智慧，但是因为你不在它里面，就有了紧张。

不然的话，生理体基本上是自动的，它能自动地运作。只要你在哪里，只需要有你在场，它就开始工作。

我们的头脑也充满了紧张。其实不必如此；因为你一直在制造纷乱，所以头脑就紧张了。

比如说，一个人想着性，他是在制造纷乱，因为性是不需要去想的某种东西。头脑中心不是为想象性而设的。性有它自己的中心，而你却让头脑去做性中心的事。甚至有相爱时，你也会想到它而不是感觉到它，那个感觉中心不在工作。

人越是文明，智力（intellect）中心的负担就越重；其他中心就不在工作了，不在运作了。这也造成了一个紧张，因为一个本应该工作并有特定的工作能量可以使用的中心被搁置在一边无事可做，于是它又造成了自身的紧张，它自己的未被利用的能量使它变得不胜负担。

头脑中心有着过多的工作负担。它被用去感觉，而这是它无法做的。头脑无法感觉，它只能思想。思想的范畴与感觉的范畴是很不同的，不仅不同，而且截然相反。心的逻辑不是头脑的逻辑。