脉轮能量书全 - 第 31 页
把米饭与奶油送入烈焰，
祈求来自天国空间的琼浆玉液，
梦想着奉献将带领他们到达最终点。
在印度，婆罗门的人都会进行一种仪式：他们把米饭和奶油奉献给火，奉献给燃烧的火焰，然后想象这个奉献会到达神所在之处。仪式过程中他们会围坐在火边，进行好几天的断食，做某些特定的仪式，诵念某些特定的咒语。透过这种方式，他们创造了一种自我催眠，愚弄了自己，认为自己已经通达神所在之地。
燃烧内在的火焰
撒惹哈说：那些真正想要进入神性的人，需要燃烧自己内在的火焰，外在的火焰不会有任何帮助；那些真正想要达成的人，他们需要燃烧掉自己欲望的种子，燃烧米粒没有用处；他们要燃烧掉的是他们的自我，而不是奶油。就象是精炼过的奶油一样，所以，把奶油放进火里燃烧没有任何帮助，你需要燃烧的是你内在的火焰。
当性能量往上移动时，它会变成火，变成火焰；性能量就是火，而当性能量往外流动时，它能够诞生出生命。性能量是最奇迹的东西，生命透过性能量而诞生，生命是火，它就象火一样地作用着。没有火，生命无法存在；没有太阳，树木、人类、禽鸟、动物也都无法存在，当火蜕变过之后，就成为生命。
当男人和女人做爱时，火是往外的，当一个人往内移动时，火是往内在的。当你把欲望的种子、思想的种子、野心的种子、贪婪的种子，都扔进火焰中燃烧殆尽时，你才能够把你的自我——你最纯粹的梦，也扔进火焰中燃烧殆尽。这才是真正的仪式，真正的奉献。
正如婆罗门的奉献，
把米饭与奶油送入烈焰，
祈求来自天国空间的琼浆玉液，
梦想着奉献将带领他们到达最终点。
带着这种一厢情愿的想法，人们往往认为这就是最终级的了。那些跟女人做爱，认为性就是终点的男人，跟那些把米粒扔到火焰中的人没什么两样，他们其实只是把能量宣泄在外在的事物里。女人也是同样的情形，如果透过与男人做爱，一个女人就认为自己是在做爱，或者认为自己已经朝着伟大、喜乐与幸福之境前进的话，她也只是扔出了自己的火焰罢了。
火焰必须往内移动，然后，它将会为你带来新生，为你注入新的生命力。
有些人点燃了内在的火焰，提升到维酥迪，
用舌头舔舐喉头来自慰，
误认为束缚就是解脱，
并骄傲的自称为瑜伽行者。
我现在在解释这个地图，所以我要向你说明维酥迪脉轮。维酥迪脉轮是第五个脉轮，它的位置在喉咙，它是最后一个你会往下坠落的脉轮。一直到喉咙为止，你都还有可能往下掉回去，一旦你到了第六个脉轮，也就是到达第三眼之后，你就再也不可能往下掉落了，因为你已经超越了一个人能够回转的点，而这个再也无法回转的点就是第三眼。
如果当你死亡时，你已经到达了第三眼的脉轮，那么你会再度诞生在第三眼的脉轮里；如果你是在萨哈拉脉轮里死亡的话，你不会再度被生出来；如果你是在维酥迪脉轮里死亡的话，你会回到第一个脉轮，也就是穆拉达脉轮，在你的下一世里，你必须从穆拉达脉轮再度开始。
一直到第五个脉轮为止，没有什么事情是你可以确定的，你拥有达成的可能性，但没有什么是确定的。一直到第五个脉轮为止，一个人都还有可能会掉回去。在印度，有一种方式最容易让人们往下掉回去，而这也是这段经文里所说的。
有些人点燃了内在的火焰，提升到维酥迪，
你可以在自己的内在创造出热度，而火焰会开始往上移动来到你喉咙的部位。但是，一股强烈的欲望会就此升起，让人想要用舌头来搔喉咙的痒，这是你需要觉知的一点。在印度，人们设计出许多用舌头来搔痒的技巧，他们甚至会修剪舌头的根部，好让它能够变得更长，能够更轻易的往后移动碰触到喉咙。你会发现很多瑜伽行者都这么做，很多瑜伽行者的舌头都可以往后移动，搔动他们的第五个脉轮。这种搔痒其实是一种自慰，因为性能量已经上升来到了第五个脉轮。
正如我之前曾经说过，第五个脉轮/维酥迪脉轮是一个男性化的脉轮。所以当男性的能量来到喉咙时，你的喉咙几乎会变得象是生殖器官一样，而这个生殖器官比原本的生殖器官更优越，也更细致。只要舌头一点点轻轻的搔痒，你会感受到无比的欢愉。但这是一种自慰，而且一旦你开始这样做之后……那是一种极度的欢愉，是性行为根本无法相比的欢愉。记得，性行为根本无法与之相比。光只是用你的舌头来搔痒……就可以感受到莫大的欢愉。所以在瑜伽里，他们找到了这样的方法。
撒惹哈把话说的很清楚，他说任何一种修习密宗方法的人都不该这么做，因为那是一种欺骗，也是极度的失败。当能量来到了第五个脉轮之后，你的内在开始升起一种想要去搔痒的欲望，那是最后的欲望。
如果你能够让自己保持警觉，超越这最后的欲望，你就会来到第六个脉轮——阿格亚脉轮。否则，你会开始往回掉落。这里的诱惑是最后的诱惑。
事实上，在谭崔里，这样的诱惑就象是当初撒旦诱惑耶稣，或是玛拉（Mara）诱惑佛陀一样。那是最后的诱惑，那是你欲望头脑最后一次的努力，你梦想世界最后一次的出击，那是你的自我在它彻底失败前的最后一次努力，最后一次诱惑。这真是非常巨大的一股诱惑，要躲避它是很困难的，因为它充满了欢愉，远比性行为的欢愉更来得无穷无尽。
当人们认为性的欢愉已经是最终的欢愉时，你要如何形容这样的欢愉呢？而且，它不会让你失去任何一点能量。在性行为中，你会失去能量，觉得挫折、疲倦以及虚弱无力。但是如果你搔动来到喉咙的性能量，那不会让你失去能量，你可以持续不断地搔动一整天。
有些人点燃了内在的火焰，提升到维酥迪，
用舌头舔舐喉头来自慰，
误认为束缚就是解脱……
但这是再一次的轮回，再一次落入轮回里。
误认为束缚就是解脱，
并骄傲的自称为瑜伽行者。
他们不是达成了，而是错过了。事实上，对这些人而言，正确的字眼是 Yogabrashta，意味着“一个从瑜伽里坠落的人”。
第五个脉轮是最危险的脉轮，因为你无法搔动任何其他脉轮，只有第五个脉轮可以被搔动，这就是其中的危险。也不可能在史瓦迪斯坦脉轮上搔痒，不可能在玛尼普尔脉轮上搔痒，也不可能在阿那哈特脉轮上搔痒，它们都超越你所能到达的范围，你根本无法碰触到它们。你也不可能在第三眼的脉轮上搔痒，你唯一能够搔痒的地方就是维酥迪脉轮——你的喉咙。因为那是你可以碰触到的部位，你的嘴巴可以张开，最容易的方式就是把舌头翻转回去——搔痒。
在瑜伽的某些文章里，你会发现这被形容为一件伟大的事情，但是它一点也不伟大。你需要觉知到这一点。
这就是谭崔炼金术的内在地图。任何时候能量都可能往上移动，你唯一需要的只是在做爱时多带入一些静心的品质、往内的品质。记住，谭崔并不反对做爱。我要一次又一次的重复这一点，谭崔的一切都与做爱有关，但它不只是做爱而已；性只是整个七层楼梯中的第一阶梯而已。
人类是一道阶梯，其中的第一个阶梯是性，第七个阶梯是萨哈拉，也就是三摩地。第一个阶梯帮助你与这个世界有所连结，而第七个阶梯则帮助你连结到涅盘，连结到那属于超越的世界。透过第一个阶梯，你会在生与死的恶性循环中不断地回转，它会不断地重复。透过第七个阶梯，你可以超越生与死，你会开始拥有永恒的生命……以及神的王国。
第八章 学习爱的语言
人类已经遗忘了天真的语言：人类已经遗忘了如何与存在连结，也遗忘了如何和自己连结。
和自己连结——就是静心，与存在连结——就是祈祷，而人类已经遗忘了这样的语言，那就是为什么我们看起来象陌生人，即使是在自己的家里，我们都觉得象是个陌生人，甚至对于我们自己，也觉得象是陌生人。我们不知道自己是谁，不知道自己为什么会在这里，也不知道自己是为了什么而持续存在。感觉起来那象是一种永无止境的等待……等待果陀。
没有人知道果陀到底会不会到来。事实上，果陀到底是谁？也没有人知道，但是一个人总得找些什么来等待，所以人们创造出了一些概念——神、天堂、涅盘，然后等待它的出现。
人需要等待，需要有些东西来填补他的存在，不然他会觉得非常空虚，而等待总是让人觉得自己是有目的、有方向的，让人感觉舒服许多。至少，你是在等待些什么，虽然它还没有发生，但是迟早会发生，只是，到底会发生的是什么呢？
我们甚至不曾提出我们该问的问题，就更别说要得到解答了；我们从来不曾提出真正的问题。你要记得，一旦真正的问题出现，解答也不会太远了，因为它往往就在转角边而已。事实上，解答就隐藏在真正的问题中，如果你不断提出对的问题，你会透过问题本身找到解答。
我告诉你们：我们在错过，我们一直在错过。我们一直把头脑当成是与存在连结的语言，事实上，头脑会切断你与存在的连结，头脑让你整个人变得封闭，而不是让你敞开来。
思想就是障碍。思想象是万里长城般地围绕在你周围，让你只能透过思想来摸索，而无法触及真实。其实，真实与你的距离并不遥远，神距离你也很近，顶多只有祈祷那么远而已。但是如果你一直在思考、沉思、分析、诠释、作各种哲学式的谈论，那么你会愈来愈远离现实，你与真实的距离会愈来愈远，而当你远到某个程度时，你就会脱离现实。当你思考的愈多，你就愈难以看透它们，思考创造出浓雾，也创造出盲目。
宁静的况味
一个思考的头脑是一个不断错过的头脑，这就是谭崔精神中最基本的态度。思考不是你可以用来与真实连结的语言，那么，什么语言才能与真实连结呢？那就是不思考。就真实而言，文字是毫无意义的，宁静才富有意义。宁静是意味深长的，文字则是死寂的，你要学习的是宁静的语言。
