脉轮能量书全 - 第 15 页
虽然，迟早你是会消失的，不过到那个时候你并不是失去自己，而是就此消失。失去自己和消失是完全不同的两回事。换句话说，你要寻找的是一个即使你想要，也都无法留住自己的地方。
在第五个身体的层面里，你或许可能会失去自己，但你的努力、你的尝试在这里仍然可以发生作用。就自我的本质而言，自我在第五个身体中虽然已经死了，但是那个“我在”（I-am-ness）的部分仍然还存在。所以，我们需要了解“自我”与“我在”之间的差别。
自我以及那个“我”的感觉会死亡，但是那个“在”的感觉不会死亡。在“我在”之中有两个部分，“我”的部分是自我，而“在”的部分则是一种存在感；在第五个身体中，这个“我”会死去，但这个存在感，这个“在”仍然会持续。在第五个身体的层面上，静心的人会说：“灵魂有无数个，而每一个灵魂都不同于其他灵魂。”在这个层面上，静心者所经验到的存在有着无数个灵魂，这是因为他还有着“我在”的感觉，而这份“我在”的感觉让他觉得自己和他人是分离的。
如果静心的人对于真理有着深切的渴求，那么他就能够超越这种喜乐的障碍。因为，持续不断的喜乐会开始变得单调而乏味，就象是单一音节的旋律一样，迟早会让人感到厌烦。
罗素曾经有一次开玩笑说：“我对于救赎没有任何一点兴趣，因为我听说在那里什么都没有，只剩下喜乐存在。如果除了喜乐之外别无一物的话，喜乐会变得极度的单调。如果那里没有任何一丝的不快乐，如果其中完全没有焦虑、没有紧张，一个人怎么能够承受如此的喜乐呢？”
迷失在喜乐中是第五个身体的危险，要超越这一点不是一件容易的事。有时候，一个人可能要花上好几世的时间才能够超越第五个身体。要超越前面四个身体的层面并不困难，但第五个身体是非常困难的层面，一个人可能需要历经许多世的时间，才会开始对喜乐感到无聊，才会对自己感到无聊，对灵魂感到无聊。
到第五个身体之前，一个人的追寻是要让自己脱离痛苦、怨恨、暴力和欲望；但从第五个身体开始，一个人的追寻是要脱离自己。追寻有两种：第一种追寻是免于外在事物的自由，而这会在到达第五个身体之后结束；另外一种追寻则是免于自己的自由，这种追寻从第五个身体开始。所以，你可以说一个全新的世界由此开始。
第六个身体是宇宙体，第六个脉轮是阿格亚脉轮，它没有所谓的二元性。在第五个身体的层面上，一个人经验到的是强烈的喜乐，而在第六个身体的层面上，一个人则会经验到存在。在这里，连那个“我在”的感觉都消失了。在第五个身体的层面上，消失的是“我”，然而一旦你超越了第五个身体时，那个“我在”也马上消失了，一个人只会感到“存在”，只会感觉到“一切如是”。
现在，再也没有“我”、“我在”或“我是”的感觉了，剩下的只有“在”。在第六个身体的层面上，一个人会感受到真相、感受到存在、感受到意识。但这份意识是超越个人的，它不再是我的意识，而就只是意识而已，它不再是我的存在，而就只是存在。
所以梵天是最终的障碍，它是追寻者在追寻过程中的最后一道障碍。在第六个身体的层面里，虽然只有剩下存在，但是一个人还没有领悟什么是不存在；一个人虽然已经了解了存在，但他还不了解什么是不存在。不存在仍然还处于一种未知状态。
第七个层面是涅盘体，它的脉轮是萨哈拉脉轮。关于这个脉轮，我们没有什么可以说的。关于脉轮，我们能够有所评论的只到第六个脉轮而已，即使如此，那都是一件很困难的事，而且大多数的评论到最后可能都是错的。
一直到第五个身体为止，一个人的追寻都可以用一种非常科学性的方式来进行，旅程中的每一件事情都是可以理解的。但是到了第六个身体之后，知识所能够达到的界限开始变得模糊，每件事情都似乎变得不再有意义。一开始的时候，你或许还能够得到一些暗示，但是到最后，连那只指引方向的手指都消失了，暗示也不再出现了。在第六个身体的层面上，连一个人的存在都会开始消失。所以，从第六个身体/第六个脉轮开始，一个人经验到的是梵天，经验到的是那绝对的存在。
追寻梵天的人会在阿格亚脉轮里静心，也就是在位于两眼之间的部位静心，因为第六个脉轮与宇宙体有关。那些在阿格亚脉轮上工作的人，把能够见到无限浩瀚的这只眼称为第三眼。从第三眼，他们开始能够看见宇宙，瞥见无限。
但是，还有一段旅程在前面等待着你，那就是到达不存在、达到空无的旅程。存在还只是这整个故事中的一半，另外一半是空无。就象是一边是光明，另外一边是黑暗；人生的这一边是生命，另一边则是死亡。所以，你需要了解什么是不存在、什么是空无。
惟有当你能够同时了解存在与空无两者时，你才算是了解最终的真理；当你充分领悟什么是存在，也充分领悟什么是空无时，你的领悟才是完整的；当你彻底地了解存在，也彻底地了解空无时，你才真正看到这整个整体，否则，你的经验永远不会是完整的。
在梵天的境界里，仍然有着不完美的部分，那就是它尚未了解到什么是空无，所以那些停留在梵天这个境界中的人会否认空无的存在。他们会说空无只是一个幻象，它根本不存在；他们会说存在就是真理，而空无只是一个谎言。他们认为根本就没有空无这一回事，所以也从来不曾想过要去了解它。
涅盘体的意思是空无的身体，它意味着从存在的状态进入不存在、空无的状态。所有那些在第六个身体、宇宙体中未知的状态，在第七个身体中需要开始变成已知，而那就是空无状态，以及完全消失的状态。所以，某种程度说起来，第七个身体是最终的死亡。
就象我之前所说，涅盘正意味着火焰的熄灭。在之前的身体中，“我”消失了，在后来的身体中，“我存在”的感觉也消失了，但是到了第七个身体后，我们透过与整体合一而再度地回归于存在。没错，我们是梵天，但是现在连这个状态也都需要被放掉。
对于那些准备好要做最后一“跳”的人而言，他了解存在，也了解空无。
从自己内在来了解
这就是人类的七个身体以及七个脉轮。一个人在旅程中所需要的支持，以及会碰到的障碍，都在这七个身体与七个脉轮里。一个人会碰到的障碍从来不在外面，因此不需要往外寻求。如果你曾经试着询问他人，或者你试着从他人那里得到解答，就是让自己停止这种乞讨。
了解是一回事，乞讨又是另一回事，你需要持续自己的追寻。不论在旅程路途中你听到了多少，又了解了多少，都必须来自于你的追寻。千万不要把你所听到以及了解到的东西变成一种信念，那样的话，那就只是一种乞讨。
你问我一个问题，我回答你一个答案，如果你是保持着接受施舍、救济的心态，那么你会把我的回答收进你的袋子里，把它当成宝物储存起来。这样的话，你不是一个静心者，而是一个乞丐。
不！所有我告诉你的讯息必须成为你追寻中的一部分，它们应该是加速你追寻的脚步，激发出你的动机与好奇。所有我告诉你的事情应该让你感到困惑、不安，应该在你的内在引动出更多新的疑惑，带领你来到一个新的层面，让你踏上一个新的探索旅程。这样的话，你就不是从我这里接受施舍或救济，而是真正了解了我所说的话语。如果，这些话语能够帮助你对自己有更多的了解，它就不是一种乞讨。
你要向前迈步去知道、去了解、去追寻。你不是唯一的追寻者，除了你之外还有许多人也在追寻自己的道路上。曾经有许多人追寻，也有许多人达成。你要试着了解这些人身上发生过什么样的事件，以及没有发生过的事件。你要试着去了解，但是在了解他们的同时，不要终止对你自己的了解。
不要以为你对别人的了解会变成你对自己的领悟，不要过度信任别人的经验，不要盲目的信任他人，而是要把你所了解的每件事情转变成你自己的探索。
不要把你对别人的了解转变成答案，而是把它转变成一种疑虑，让它帮助你持续的追寻下去。只有如此，你的旅程会不断地持续下去；只有如此，你的旅程不是一种乞讨，而会是一种追寻。
只有你自己的追寻能够带领你来到那个最终的终点。当你穿透自己的内在时，你会发现每一个脉轮都有两个向度。其中之一的向度是大自然给予你的能力，而另外一个向度则是你必须自己去发掘。大自然给了你愤怒的能力，而你必须自己去发掘出宽恕的能力；大自然给了你性的能力，而无欲则是你必须自己去发展的能力。做梦是你原本就拥有的能力，但是你要把它蜕变成一种视野、一种洞见。
一直到第四个脉轮为止，你追寻的都会是那相对的品质，而从第五个脉轮开始，你要追寻的是那不可见的、非二元性的事物。在第五个身体中，你要追寻的是如何超越你现有的部分，如果你现在经验到的是喜乐，那你要追寻那些超越了喜乐的事物。在第六个身体上你会经验到梵天，但是，你仍然要持续的追寻，持续的问：“还有什么是超越梵天的？”那么，迟早有一天你会进入到第七个身体。在第七个身体中，存在与空无、光亮与黑暗、生与死都同时发生。第七个身体是最终的……而且，没有任何一种方式能够表达那样的境界。
那就是为什么所有的经典都结束在第五个身体，再不然，顶多只能够到达第六个身体。拥有科学性头脑的人，不会去谈论超越第五个身体之后的事物，但是，无穷尽、无界限的宇宙体正是从第五个身体之后才开始。象是苏菲教派的各个神秘家，他们谈论的就是超越了第五个身体层面的事物。
要去谈论那些层面的事物是极度困难的一件事，因为一个人必须一次又一次地推翻自己先前的说法。如果你曾经真正地阅读过苏菲大师们所说的话语，你会说这些人根本就是疯了。因为有时候他们会有这样的说法，有时候又会有那样的说法；有时候他们说“神存在”，一段时间之后，他们又说“神不存在”。他们一会儿说：“我见过神。”一转眼又会说：“你怎么可能见到祂呢？祂不是肉眼可见的。”这些神秘家提出的问题常常会让你感到疑惑，他们提出的问题到底是在询问别人，还是在询问他们自己？
神秘主义从第六个身体的层面开始。如果一个宗教里没有神秘主义的成分，那么你可以知道这个宗教只到达了第五个身体。但神秘主义仍然不是最终的境界，最终的境界是空，最终的境界是虚无。那些终止于神秘主义的宗教只到达了第六个身体，空无才是最终的境界，虚空才是最终的境界。因为在那之后，再也没有什么可说的了。
所有与二元性相关的追寻会在第四个身体的层面上结束，从第五个身体开始，你要寻找的是超越性的经验。你碰到的所有障碍都来自于内在，而所有障碍都是有益的；当这些障碍被蜕变时，会变成一种助力，支持你继续前进。
例如，有一块石头横在马路上，如果你不了解它的话，它对你来说会一直是个障碍；但是一旦你了解了它，它就会成为你的阶梯。一块石头横在马路上，当你还不了解它的时候，你会对着它大喉大叫：“这块石头挡在我的路上，我怎么过得去？”
一旦你了解它之后，你会攀爬过这块石头，继续前进。甚至，你还会感谢那块石头：“谢谢你带给我的祝福，因为在攀爬的过程中，我对自己有了更高层次的了解。现在，我可以朝着更高、更远的方向前进，我曾经以为你是一个障碍，现在我才知道你原来是一个助力。”
当你在追寻的道路上碰到一块石头时，你该怎么办？跨过去！然后你会有所领悟。透过这样的方式，穿越你的愤怒，穿越那个障碍，然后你会了解到更高层面的宽恕。透过这样的方式去穿越“性”，然后你会领悟什么叫做“无欲”，无欲是另一个全然不同层面上的事物。然后，你会感谢性与愤怒曾经成为你的踏脚石。
旅程之中的每一块石头可以成为你的障碍，也可以成为你的助力，那完全由你的行为来决定。
有一件可以确定的事情是：不要去对抗那些石块。对抗只会把你自己弄得头破血流，这样的话，那个石头对你一点帮助也没有。如果你和石头对抗，它只会阻碍你的前进，因为不论在哪里，我们只要一开始对抗，就会停滞在那里。
当我们开始对抗所碰到的人、事、物时，我们一定得停下来待在那里，因为你不可能隔着一段距离去对抗。那就是为什么一个反对性行为的人会和一个沉溺于性行为的人，都和性有着紧密的牵连。事实上，那个反对性行为的人，他受到性行为的牵连程度更多、更深。沉溺于性行为的人还有穿越它的一天，而那个与性对抗的人永远无法脱离，他只能一再地原地打转。
如果你一直对抗着愤怒的情绪，到后来你自己也会变得非常生气，你整个人会充满了愤怒，身体的每一个纤维也都会振动着愤怒，散发着愤怒。如果你曾经读过一些类似德瓦沙（Durwasa）等圣人或苦行僧的故事，你会发现他们看起来非常的愤怒，而他们之所以会这样，就是因为他们对抗自己愤怒的情绪。结果到最后，除了咒骂以外，他们没有其他任何的念头；而他们的个性会开始变得象火一样。这些都是与石头对抗的人，他们让自己的处境变得更艰难，因为，他们已经变成了自己一直极力对抗的事物。
如果你曾经读过一些关于犹太教律法专家的故事，你会发现一旦天上的圣处女降临时，这些律法专家马上就堕落了。这真是奇怪的事情！事实上，只有当一个人一直极力对抗性行为时，才会有这种情况发生，否则这是不可能的。如果一个人一直努力地对抗性，那个对抗只会削弱他自己的力量，而性根本就安然无恙、保持原状，等待人们自行崩溃。当人们崩溃之后，不论他看向哪里，那个地方都会充满了性。
事实上，天女从天上下来的机会微乎其微，更何况有哪一种天女会故意来扰乱那些律法专家呢？其实，当性受到极度的压抑时，即使是一个平凡的女人都可以变得象天女一样。头脑在梦里的投射到了白天会变成思想，当一个人的头脑中充满了这些思想时，一个原本一点也不吸引人的，也会开始充满了诱惑。
一个走在追寻道路上的人，需要警觉到自己对抗的倾向，需要尽可能地去了解事物的本质，了解大自然所赋予我们的事物。透过了解大自然所给予的事物，你可以实现那个尚未实现的潜能。
大自然赋予给你的只是一个起点而已，如果你逃避大自然所给予你的起点，是不可能到达终点的。如果你透过抗争来逃避性，你怎么可能到达无欲的境界呢？
性是大自然所赋予的起点，无欲则是你经由这个起点不断追寻而达到的品质。如果你能够从这种观点来看待事物的话，你根本不需要到任何地方去乞讨，你唯一需要的只是了解。整个存在的目的就是为了了解。你可以从他人身上学习、倾听他人的经验，但是到最后，你要从自己的内在来了解自己。
第八章 唤醒沉睡的脉轮
除了最后一个脉轮，也就是萨哈拉脉轮以外，每个脉轮都有其昏睡的部分。在第七个脉轮里，觉知是一种全然的状态，是纯粹的觉知。那就是为什么克里希那在薄伽梵歌中提到：“瑜伽行者从来不睡着。”这里的“瑜伽行者”指的是已经到达内在第七个脉轮的人，这些人已经来到了最终极的绽放与开花，已经成了莲花。这种人从来不睡觉，即使他的身体会睡着、头脑会睡着，但“他”从来不会睡着。一个佛即使是在睡眠中，存在最深处的核心仍然闪耀着火焰般的光芒。
第七个脉轮没有昏睡的部分，除此之外，所有其他六个脉轮都有阴、阳两个部分，有时它们是睡着的，有时是清醒的，同时有着日与夜两种向度。
当你觉得饥饿时，你饥饿的中心是醒着的。但如果你曾经尝试过断食，你会很惊讶的发现，在你开始断食的头两、三天，你还会感到饥饿，一段时间之后，饥饿感会完全消失，又一段时间之后，饥饿感会再度出现，然后又消失、出现、又消失……你在断食，你完全没有吃任何东西，所以你不能说：“因为我吃了些东西，所以饥饿感消失了。”
