脉轮能量书全 - 第 17 页
你需要放掉这种控制欲，不要成为一个牧师。你要让自己成为一个具有宗教精神的人，而不是成为一个牧师。成为具有宗教精神的人是一回事；成为一个牧师又是另一回事。因为一段时间之后，那个身为牧师的人会开始宣称：他不仅拥有控制自己的力量，还有控制神的力量。再过一段时间，他会开始宣称能够掌握灵性的力量、精神的力量、超自然的力量、奥秘的……他会愈来愈执着于各种内在的力量。可是，所有的力量都只是自我的一种把戏而已。
你要觉知自己的第二个脉轮，也要觉知自己的第五个脉轮。这两个脉轮可以变成一个陷阱，变成危险的圈套。而且，一旦一个人成为牧师之后，他就停下了，他的成长会就此停住。一旦你成为一个牧师，你就失去了你的宗教精神，你的所有能量会就此停滞。
一个具有宗教精神的人永远是流动的，从第一个脉轮到第二个脉轮，从第二个脉轮到第三个脉轮，从第三个脉轮到第四个脉轮，他一直都是流动的，一直到第七个脉轮之前，他都不会停止，因为其中没有任何的休息站。而且到了第七个脉轮之后，他也不是停止，因为在第七个脉轮里，他消失了……所以没有人可停止。
一直到第六个脉轮，你都有可能停止下来，停顿下来。在每一个脉轮里，你都有堕落而停滞下来的可能性。如果你停滞在第一个脉轮，你所知道的只会是物质层面的事物。如果你停滞在第三个脉轮，你唯一知道的就只是性，而其他的脉轮也有着同样的状况。
第二个脉轮和第五个脉轮是彼此互为关连的中心，就象是第三个脉轮和第六个脉轮一样。第三个脉轮是性的中心，而第六个脉轮则是谭崔的中心。
有一件事你需要记住：那就是如果你不警觉的话，你可能会以为自己进入了谭崔的领域里，但事实上，你只是为性欲找到了一个合理化的理由。你所经验的很可能就只是性而已，但你却用谭崔的名义把它合理化。如果你带着觉知进入性，它确实能够转变成谭崔，但如果你毫无觉知地进入谭崔里，它会堕落而变成普通的性行为。在印度，这种事情已经发生过了，因为只有印度人曾经尝试过谭崔。
所有在印度的谭崔学校，迟早有一天会变成一种集体性交。因为要保持觉知是很困难的一件事……要保持觉知几乎是不可能的。如果一开始的时候，你没有让纪律真正的深入内在，你很可能会开始欺骗自己。谭崔学校挟带着无比的能量与洞见在印度兴起，谭崔确实有丰富内涵，因为，谭崔是人类可及的最后一个脉轮。第七个脉轮是超越人为的，第七个脉轮是神性的。第六个脉轮是灵性的中心。
从性到谭崔是一个伟大的革命，是一种质变，而这个伟大的革命与蜕变，是可能发生在人类身上的。
在东方，人们已经注意到，如果你在做爱时能够保持觉知，性行为的品质会因此改变，某些新的东西会进入你的性行为里。它会变成一种谭崔式的性，它会变成一种祈祷，变成一种静心……它会变成三摩地。然后，你的内在会有一种自然的流动发生，你可以从第三个脉轮跳到第六个脉轮，你可以绕道略过第四和第五个脉轮。那是一种绝大的诱惑，是一种巨大的突破。你可以绕道、走捷径，不过这也是一种极度危险的方法，因为你很可能只是在欺骗自己……人类非常的聪明，聪明到可以找到各种方式来合理化自己的行为。
我曾经听说过这样一个故事。
有一个环游世界的年轻影后，她在日记里这样写着：
星期一：船长看到我在甲板上，他很友善的邀请我在接下来的行程中，与他共用同一张餐桌。
星期二：我整个早上的时间都和船长在驾驶舱里，他用我的照片盖住“游客不准进入”的牌子。
星期三：船长对我提出了一个要求，有违他船长与绅士的身份。
星期四：船长威胁除非我答应他的要求，否则他要把整艘船沉到海里。
星期五：今天，我拯救了八百条人命。
你总是可以找到某个理由来合理化自己的行为。诱惑一直都存在，你总是可以为错误的动机找到理由。
不论何时，谭崔很可能只是披了谭崔外观的性行为，虽然外表装扮着谭崔的样子，但仍然只是纯粹的性行为。这种情形是非常危险的，甚至比普通的性行为更危险，因为普通的性行为至少还比较诚实。在普通的性行为中，你不会假装，不会要求自己要有什么更高的经验，你会说那只是一个普通的性行为；但假装出来的谭崔可能非常危险，因为你会假装那是某种更高等、更神奇而不属于这个世界的事情。
记住，第三个脉轮和第六个脉轮有着非常深的连结，第三个脉轮可以蜕变成第六个脉轮，而第六个脉轮也可能掉落到第三个脉轮。在其中你需要保持高度的觉知。
前三个脉轮和后三个脉轮是两股平 的力量，至于第七个脉轮，它是超越性的。当前三个脉轮被后三个脉轮所平 ；当较低的被较高的所平 ；当较低的为较高的所抵消；当较低和较高开始拥有着同样的分量时，第七个脉轮就发生了。然后，突然间，所有的二元性都消失了，再也没有什么是较低、什么是较高的，什么是内在、外在、尘世间、非尘世间的；只有“一”存在，而这个“一”正是所有追寻的终点。
（全书完）
脉轮能量书Ⅱ
作 者：奥修（OSHO）
译 者：沙微塔（SEVITA）
目 录
第一章 灵妙体的紧张与放松
第二章 灵妙体生与死的经验
第三章 觉知内在完整的旅程
第四章 派坦加利瑜伽系统的架构
第五章 断食与饮食的影响力
第六章 生命能量体现的方式
第七章 谭崔炼金术
第八章 学习爱的语言
第九章 天堂与尘世的会合
第十章 人所拥有的可能性
第一章 灵妙体的紧张与放松
人们一切紧张的来源都在于要“成为”些什么。人们一直尝试着要成为什么，没有人对自己本来的面貌感到自在。没有人愿意接受自己存在的状态，所有人都否认自己的本来面貌，紧抓着某种理想，希望成为理想中的样貌。所以，人类最根本的紧张就在于——“你本来的状态”以及“你渴望成为的状态”之间的差距。
接受如你所是
你渴望成为某种特定的样子。“紧张”意味着你不喜欢你此刻的状态，而渴望成为某种你所不是的状态，这两者之间的差异产生出紧张。不论你渴望成为什么样子，都不重要，你或许想变得富有、有名、有势，或者你想要的是自由与解脱，你想要具有神性、想要不朽，即使你渴望的是得到救赎、得到解脱，紧张依然会在那里。
当你渴望的是某种未来才会实现的东西，当你所渴望的违反了你的本来面貌，你的渴望就创造出了紧张。当你实现理想的可能性愈小时，它所引起的紧张就愈大。一般说来，一个物质主义者的紧张会比一个宗教信徒的紧张少，因为宗教信徒往往在渴望那些无法达到、遥不可及的东西。当理想与现实的差距这么大时，只有极度的紧张才能填补。
紧张意味着“此刻你所是的状态”和“你所想要成为的理想”之间的差距，如果两者差距很大，紧张就很大，如果差距小，紧张也小。如果两者之间根本没有差距，也就是说你很满意于现在你所是的状态，除了当下现在的你以外，你并不渴望成为任何其他的样子，那么，你的头脑就存在于这个当下，它没有什么需要紧张，因为你对于自己是怡然自在的，你活在“道”中。对我而言，当“此刻你所是的状态”和“你所想要成为的理想”之间完全没有差距时，你就是具有宗教性的，你就是活在法性（dharma）中。
“此刻你所是的状态”和“你所想要成为的理想”之间的差距，有许多不同的层面。如果你的渴望属于肉体层面，那么你的紧张就是肉体层面的紧张。如果你期待某种特定的身体状态、某种特定的身材，如果你在肉体层面上期待自己有所不同，你的身体会产生紧张。人们总是希望自己变的更美丽，但结果是你的身体会开始紧张。这份紧张从你的第一个身体开始，从你的肉身体开始，如果这种情况长期持续下去，这份紧张会愈来愈深入散布到你其他的身体上、不同的层面上。
如果你渴望的是精神上的力量，那么紧张会出现在你精神的层面上，并且开始散布到其他层面。这就象是往湖水扔下一颗石头，石头虽然只落在某个定点，但是它所产生的振动会一直不断地散布出去。紧张可以来自于七个身体中的任何一个身体，不论如何，紧张的根源都是一样的，所有的紧张都来自于“你此刻状态”和“你渴望成为的状态”之间的差距。
如果你有某种特定的头脑状态，而你想改变、转变这个状态；如果你想让自己变得更聪明、更有才智，那么你就创造出了紧张。只有当我们能够完全接受自己时，紧张才会消失。不过，这种全然的接受就象是一种奇迹，它是唯一的奇迹；如果你能够找到一个完全接受自己的人，那才是真正令人讶异的事。
存在本身并不紧张，紧张总是来自于各种假设，来自于各种目前并不存在的可能性。这个当下片刻没有紧张，紧张永远与未来有关。紧张来自于各种幻想。你可以想象自己是个不同的人，有着不同的状态，这些透过想象而创造出来的可能性带来紧张。所以愈是会想象的人往往就愈充满了紧张，而这种想象也就变成了具有破坏性。
想象也能够是具有建设性、创造性的。如果你把全部的想象力都集中在当下这个片刻，集中在此时此地，而不是未来，那么你能够把你的存在看成是一首诗歌。这么一来，你的想象就不会创造出各种期待与渴望，而是生活的一种方式，这种活在当下的情况是超越紧张的。
