脉轮能量书全 - 第 19 页
这样看起来似乎很危险，不过我们不会允许这种事情发生，因为如此一来，我们就会失去了对自己的认同：我们就是我们的头脑！但是对我而言，这种事情还是有着可能性，或许，一个新的人类能够就此诞生。我们可以觉知到头脑，那是因为——头脑不是我们。
头脑不是“我”；头脑就象是肾脏一样，都是身体的一部分。我可以透过移植而得到一个新的肾脏，而我仍然是同一个人，没有什么变化，同样地，我也可以透过一个移植的头脑，毫无变化地继续生活下去。我可以继续当我曾经是的那个旧的“我”，只不过现在多增加了一个新的头脑。头脑其实不过是一种机械装置而已，但由于我们对头脑认同，许多紧张因而产生了。
对第四个身体而言，觉知就是健康，而不觉知就是疾病；觉知就是放松，而不觉知就是紧张。由于思想，以及你对头脑思想的认同，所以你一直生活在思想之中，而在你和自己真实的存在之间创造出了一道障碍。
你的身旁有一朵花，可是你永远无法了解它，因为你会去思考它。花会凋谢，而你会继续思考关于这朵花的事情。思考在你和你的经验之间创造出一层隔阂，那层隔阂看起来像是透明的，但是，它并不真的那么透明，它的透明只是一种假象。
比如说，你现在在听我说话。但是，很有可能你们并没有真的在倾听我说话。如果你们开始在思考我所说的话语，那你就已经停止倾听了，你不是在我之前就是在我之后，而不是和我在一起。你要不是在你的头脑里重复着我过去所说的话，不然就是根据我过去所说的话在投射未来，不论如何，你头脑里所转的不会是我这个片刻正在说的话语。
你甚至可以分毫不差地重复我所说的话，你头脑里的机械装置记录下了那些话语，它可以重复我所说的话，把它们再复制出来。然后你会说：“如果我没有倾听你所说的话，我怎么能够复制出它们呢？”一台录音机可以录下我说的话，但那不是倾听。或许你人在这里，或许你的人根本是心不在焉的，不论如何，你的头脑都可以象机器一样不断地运作；你的人根本是不必要的，你可以一边不断地思考，耳朵一边不断地听。你的头脑，你的第四个身体、心智体已经成为一道障碍。
这道障碍就矗立在你和存在之间，每当你一碰触到些什么，你就远离了你的经验；每当你一看到些什么，你就远离了。我用我的手握住你的手，这是一件真实存在的事情，然而，很可能你的人根本不在那里，这么一来你就错过了。你或许知道我的手，你或许碰触到、经验到我的手，但当时你却在你的思想里。
在第四个身体上，一个人需要觉知到他的思想过程，把这些思想当成是一个整体，不去选择，不去决定，不去批判，就只是觉知它。如果你能够变得觉知，你会开始放掉那些对头脑的认同，而不认同头脑的种种机械化反应就是放松。
存在、意识和喜乐
第五个身体是灵性体。对灵性体而言，它唯一的紧张就是对自己的无知。你一直都存在，但是你非常清楚知道“你不知道自己是谁”。你经历生活，你做这件事情，然后你又做那件事情，你到达这里，你又到达那里，但是这份对自己的无知一直都跟着你。它一直跟在你的后面，不论你怎么试着去遗忘它、逃避它，它都一直形影不离的跟着你。你没有办法逃避你的无知，你知道自己不知道，而这也正是第五个身体的疾病。
那些在希腊特而菲城的人写了一本和当地神庙有关的书，书名叫做《认识自己》。那些人非常关心第五个身体，他们持续不断地在第五个身体上工作。苏格拉底一直反复地宣导：认识自己，他所关心的也是第五个身体。对第五个身体来说，对自己的了解是唯一的知识。
对第五个身体来说，它的紧张就在于“知”和“无知”之间。
你要记住，我说的是“知”和“无知”，而不是说知识和无知。知识，你可以从各种经典中去收集获得，但是你无法从任何地方收集得到“知”。许多人就是基于这种谬误、这种对于知识与知的误解，而盲目的四处搜寻着。“知”永远都会是你的，我没有办法把我的“知”传达给你，我能够传达给你的只是我的知识。经典传达知识，而不传达“知”。典籍可以说你是神，你是灵魂，你就是至高无上的自我，但这不是“知”。
如果你紧抓着这种知识，那么你的内在会产生极大的紧张，而伴随着这些虚假的知识、外求得来的知识与资讯所出现的，则是你那无知的感觉。你是无知的，但你同时又会觉得自己知道，这种状况会在你内在创造出极大的紧张。你最好还是保持是无知的，同时知道“我是一个无知的人”。这么一来，紧张虽然还是会在那里，可是不会那么强烈。如果，你能够不用从其他地方所获得的知识来欺骗自己，那么你就能够往自己的内在去寻找、去探索，如此一来，“知”会是可能的。
因为，你至少可以肯定“你是存在的”。不论你是什么，你都存在，这一点是无法否认的。然后，你也是一个知道的人。或许你知道的是别人，或许你知道的只不过是个幻觉，也或许你所知道的并不正确，但不论你知道些什么，有两件事情是你绝对可以确定的，那就是你的存在和你的意识。
但你还是少了第三件事情。如果一个人的核心状态能够用三个向度来表达，那会是存在、意识和喜乐。我们已经知道我们是存在的了，也知道我们是个有所知的人，我们是意识。现在，唯一缺乏的就是喜乐了。不过，当你开始往内在去寻找时，你也会开始知道第三件事情，那就是喜乐已经在那里了。你的存在的喜乐与狂喜已经在那里了，而且，当你发现到喜乐时，你也开始彻底地认识自己，认识你的存在、你的意识、你的喜乐。
除非你发现到喜乐，否则你无法彻底地知道你自己，因为一个不快乐的人只会不断地逃避自己。我们的整个人生就是一次又一次的逃离自己，而所有人对我们都有着无比的重要性，因为他们的存在帮助我们逃离自己。那就是为什么我们永远把别人看得那么重要，甚至当一个人开始接触宗教时，他也会把上帝创造成另一个别人。然后，他又可以再去面对另外一个别人。他只不过是在重复同样的错误。
在第五个身体的层面里，一个人对自己的寻找是往内在的，这并不是一种寻求，而是让自己待在“寻找”的过程中。
一直到第五个身体，你都是需要的。一旦越过第五个身体之后，事情就会变得简单而自然了。
第六个身体是宇宙体，它的紧张出现在你和无限的宇宙之间，出现在你个体的感觉、限制以及无穷尽的宇宙之间。即使在第五个身体的阶段中，你的存在都还是在你的灵性体之中，你终究还是一个人。而这个“人”到了第六个身体，就变成是第六个身体中的紧张。所以，为了能够放松地与整个宇宙在一起，为了与整个宇宙合而为一，你必须放掉你这个个体“人”的身份。
耶稣说：“无论是谁，当他失去自己时，他也会找到自己。”这指的是第六个身体的境界。一直到第五个身体时，这句话还是无法理解，它完全违反了数学原理。但是从第六个身体开始，这是唯一的数学、唯一合理的可能性——失去自己。
我们一直都在增强自己，让自我的结晶更强壮。一直到第五个身体，你都还携带着这个自我的结晶、自我与个性。如果你坚持自己必须是一个个体的话，你会停留在第五个身体的层面。所以，很多灵性的系统都只停留在第五个身体的层面。所有那些宣称灵魂有个体性，这种个体性甚至在解脱之后都还会持续的宗教系统，都停止在第五个身体的层面。他们说你是一个个体，你透过这份个体性而展现。这种系统不会有上帝、神的概念，这种概念是不需要的。
上帝的概念只存在于第六个身体中。“上帝”、“神”意味着这整个宇宙的个体性，或者，另一个更好的说法是宇宙的非个体性。
存在的并不是“我”，而是我内在的整体才让“我”得以存在。我只是这整个无限存在中的一个点、一个环节。如果太阳明天没有升起来，我就不存在了；我会无法存在，火焰会熄灭。我现在之所以会在这里，是因为太阳存在，虽然太阳距离我十分遥远，但是它依然与我连结在一起。如果有一天地球死了，正如许多植物曾经绝种一样，我也将无法继续存活下去，因为我的生命与地球的生命是一体的。所有的一切事物都是存在中的一个环节、一个点，我们不是岛屿，而是海洋。
遗忘你的个体性
在第六个身体的层面中，这种个体性的感觉是唯一的紧张，因为要保有这种个体性的感觉，你必须对抗着那种海洋般的感受。那是一种无限的感觉，一种没有开始也没有终点的感觉，那不是“我”的感觉，而是“我们”的感觉。而这个“我们”包含了一切所有，不仅包含了人，包含所有有机的生命体，更包含了所有一切存在的事物。这个“我们”就是存在。
所以“我”是第六个身体中的紧张。你怎么能够失去“我”，怎么能够失去你的自我呢？虽然现在你还无法了解，但如果你到达了第五个身体，事情就会变得容易了。这就像是一个孩子非常执着于他的玩具，他无法想象自己怎么可以丢弃这个玩具。可是当童年结束时，玩具就被丢弃了，他再也不会把玩具找回来。一直到第五个身体，你的自我都有着相当的重要性，然而，一旦你超越了第五个身体时，你的自我会象是孩子曾经玩过的玩具，你就是很自然地把它扔了，没有任何困难。
唯一的困难在于，如果你是以循序渐进的方式来到第五个身体，而不是以突然了悟的方式到达第五个身体，那么，要在第六个身体的阶段彻底扔下这个“我”会是困难的。所以在第五个身体之上的层面里，所有突发性的过程对你而言会变得很有帮助。在第五个身体之前，循序渐进的方式是比较容易的，可是一旦你越过第五个身体之后，反而会变成一种障碍。
第六个身体中的紧张在于“个体性”以及“海洋般的意识”之间。那个水滴必须失去自己，成为汪洋中的一部分。事实上，它并不是真的失去自己，只不过从一滴水的立场来看，它似乎是失去了自己。但如果从另外一个角度来说，当那滴水一旦消失进入海洋中时，它就得到了整个海洋。那滴水并不是真的失去了自己，相反地，它变成了海洋。
第七个身体是涅盘体，它的紧张在于“存在”与“不存在”之间。在第六个身体的层面上，求道的人已经消失了，但是整个存在还在。他还是存在着，只不过不是以一种个体形式存在，而是以整体宇宙的形式存在。存在仍然在那里。
有些哲学和宗教系统就停在第六个身体的层面，停留在“神”或者“解脱”的概念上。第七个身体意味着连存在也消失、进入空无中；那不是失去自己，而是消失，存在变成了空无。然后，你就来到了最根本的源头，一切存在的源头；当存在消失成为空无时，也是回归到这个源头。存在来自于这个源头，空无则是回归源头。
存在只是一个过程，它必须要回归。就象是夜晚跟随着白天来临，而白天又跟随着夜晚而来临。所以，存在之后跟随的是空无，而空无之后则跟随着存在。如果一个人想要彻底的知道，那么他就不应该逃避空无；如果他想知道这整个完整的循环，他也必须完成空无。
宇宙本身还不是完整的，因为在宇宙之上还有着空无。所以，即使神也不是完整的，神只是整个梵天的一部分，神不是梵天，祂只是其中的一部分。梵天意味着所有光明和黑暗的结合、生命和死亡的结合、存在和空无的结合。神不是死亡，神只是生命；神不是空无，神只是存在；神不是黑暗，神只是光明。神只是这个存在中的一部分，而不是所有。
要知道整体就必须成为空无，只有空无才能知道这整个整体。对第七个身体而言，整体就是空无，而空无也是唯一的整体。
这些就是七个身体中的紧张，从肉身体开始。如果你能够了解你肉身体的紧张、它的解脱与健康，那么你就能够轻易地去经验所有的七个身体。你在第一个身体中关于放松、自在的领悟，会成为你来到第二个身体的踏脚石。你如果能够对第二个身体有所领悟，能够感受到以太体全然自在的状态，那么，你就来到了通向第三个身体的阶梯。
在每一个身体中，如果你能够来到它健康、自在的状态，那么下一个身体的大门会自动为你敞开。但是，如果你在第一个身体中失败了，要打开后面几道门会相当困难，甚至根本不可能。
所以，你就是从第一个身体开始，而不要去想另外六个身体的事情。就是全然地生活在你的身体中，然后，你会突然发现有一道新的门在你面前敞开了。那么你就是继续往前迈进。不论如何，就是不要去思考关于其他身体的事情，否则它们会干扰你，制造出更多的紧张。
所以，不管我说了什么——忘掉它！
第二章 灵妙体生与死的经验
灵魂停驻在两种身体中——灵妙体和肉身体。当死亡发生时，肉身体会跟着死亡，因为肉身体是由尘土与水所构成，肉身体是由肌肉、骨骼、骨髓所构成，所以会陨落，会死亡。但那些由细微如丝状物的思想、感受、振动所构成的灵妙体，则会继续，这些由细微能量所构成的灵妙体和灵魂，会再一次地踏上另一个旅程，再一次地进入另一个肉身体，展开新生。当我们说一个新的灵魂进入母亲的子宫里时，我们指的是灵妙体。
在死亡之中，只有肉身体会瓦解消失，灵妙体不会。但是当最终的死亡发生时，也就是所谓的解脱发生时，灵妙体和肉身体都会瓦解消失。当这种情况发生时，这个灵魂再也不会被诞生出来，这个灵魂已与整个整体合而为一。这种状况只会发生一次，那就象是水滴消失于海洋中，成为海洋的一部分。
航向无尽旅程
有三件事情是你需要了解的，第一，确实有灵魂这个元素存在。当肉身体与灵妙体两种身体接触到灵魂这个元素时，两者都会开始活跃起来。我们熟悉自己的肉身体，瑜伽行者熟悉灵妙体，而那些超越了瑜伽的人则熟悉灵魂。
一般人的眼睛能够看见肉身体，瑜伽行者的眼睛能够看见灵妙体，但是那些超越了瑜伽的人，那些超越了灵妙体的存在，就只能在三摩地里被经验到。一个超越静心的人会到达三摩地的境界，而在三摩地的状态里，他会经验到神性。一般人拥有的是肉身体的经验，一般的瑜伽行者拥有的是灵妙体的经验，而成道的瑜伽行者拥有的是神性的经验。神是一，不过，祂却拥有着无数的灵妙体与无数的肉身体。
灵妙体是属于因果的身体，所以会进入另一个新的身体里的是它。就象在这里，你可以看到我们周围有许多的电灯泡，虽然电力只有一种，能量只有一种，但却可以透过许多不同的灯泡呈现出来。灯泡有许多不同的身体，但它们的灵魂却只有一个。同样地，那个透过我们而呈现的意识只有一个；只是这份意识在体现的过程中会运用到两种承载的工具，其中一个是比较细致微妙的承载工具——灵妙体，另一个则是较为粗糙的承载工具——肉身体。
我们在肉身体里的经验是受到限制的，正是这个受限的经验造成了所有人类的痛苦与无知。即使有些人已经超越肉身体的层面，但还是有可能停滞在灵妙体的层面里，这些人说：“有无限个灵魂存在。”而那些已经超越了灵妙体的人则会说“神是一，灵魂是一，梵天是一。”
我所说的话语并没有矛盾之处，当我提到灵魂进入另一个新的身体时，指的是与灵妙体有关连的灵魂，这些灵魂的外围还包裹着层层的灵妙体，那些灵妙体还没有瓦解。这就是为什么人们会说：达到最终极解脱的灵魂会脱离生死的循环。就灵魂而言，它确实没有生也没有死，它从来不曾诞生，也从来不曾死亡过。当灵妙体来到终点时，生死的循环就结束了，因为引发一次又一次新生的是灵妙体。
灵妙体就象是一粒种子，其中整合、包含了我们所有的思想、欲望、情欲、渴望、经验与知识。灵妙体是一个让我们能够不断持续旅程的承载工具。然而，对于一个思想完全消失、热情完全消散、所有欲望都已消失，再也没有任何欲望的人，当他没有什么地方要去，也没有任何理由可以驱使他到任何地方时，这时候，他也没有任何理由需要再一次的出生了。
在拉玛克里希那的生平里有一个精彩的故事。对于那些接近他、熟悉他、知道他是成道者的人，他们一直感到极度困惑。对他们而言，看到拉玛克里希那这样的成道者是一种极度的困扰，因为他们无法相信，一个已经达到三摩地的人，居然会对食物有着如此强烈的渴望。
