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[美文] 动态静心的方法和原理

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楼主
发表于 2019-3-3 13:13:57 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
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       动态静心 Osho Dynamic Meditation.txt (27.83 KB, 下载次数: 58)



      动态静心是一个为时60分钟共分五个阶段的静心。你可以自己一个人独自进行这个静心,但与其他朋友一起进行会让动态静心对你的影响更强而有力。不过静心是非常个人性的经验,所以即使有其他人在你身边一起进行动态静心,你所有的注意力与觉知仍然都是放在自己身上,所以就是闭上眼睛,忘掉其他所有的人。或者你也可以运用眼罩来帮助你把注意力带回自己的内在。做动态静心之前最好不要进食,并且穿着宽鬆、舒适的衣服。


  「在这个静心的过程里,不论做什麽,你都必须一直保持着觉知、清醒与意识。就是成为一个观照者,不要失落在静心的过程里。在第一个阶段的呼吸里,你很可能会忘记这一点,你可能会过度融入在呼吸的过程里而忘记了观照,但这样你就错过了那个要点。」
  「呼吸时尽可能的快速、尽可能的深,运用你所有的能量呼吸,但仍然保持着观照,像个旁观者一样地观察所有一切的发生,你像是在观察发生在别人身上的事情一样,就像是这所有事件发生在身体的层面上,而意识仍然在中心里观照着一切的发生。」
  「在动态静心的前三个阶段里,你都必须保持这样的观照,而在第四个阶段,当一切静止下来时,你就是变成全然的被动、静止,而这份观照会到达它的最高峰。」~奥修


第一个阶段:10分钟 

  透过鼻子呼吸,重点放在吐气上,身体会自己照顾吸气的部分。呼吸的韵律尽可能是溷乱与快速的,每当你发现自己的呼吸又落入某种惯性的模式里,马上打破那个惯性的模式,让这个阶段的呼吸尽可能地快、尽可能地乱、尽可能地深。当你刚开始呼吸时,或许你需要稍微有意识地努力一下,直到身体自行接管整个呼吸的过程,你会觉得自己整个人就是变成了「呼吸」。移动身体可以支持你呼吸的更全然,帮助能量逐渐地累积起来。你会感受到能量在你体内不断地堆积,不过,第一个阶段还不是你释放能量的时候。



第二个阶段:10分钟

  爆炸开来!把所有需要被表达、释放的东西扔出来,全然的进入那个狂乱里。尖叫、大吼、哭泣、跳跃、抖动、手足舞蹈、滚动、唱歌、大笑、就是全然的释放你自己,没有任何的压抑。让身体保持是动态的,不要停下来。一开始的时候你或许需要稍微刻意的把情绪表达出来,但很快的情绪会自行接管。永远不要让头脑介入正在发生的事情。就是全然的进入其中,全心全意的投入其中!





第三个阶段:10分钟

  双臂高举,开始上下跳跃,并且从丹田发出「护!护!护!……」的声音。每一次跳跃落地时,让你的整个脚掌同时接触到地面,而让声音尽可能深深地撞击到你的性能量中心。倾你所能的做这个静心!投注你所有的能量!
本网站提供有一小段的录影带,示范第三与第四个阶段。 示范录影带



第四个阶段:15分钟

  停!不论你的姿势如何或你站在哪里,就是立即冻结在那个状态里,不要试图以任何方法去安排身体的姿势,任何的移动、咳嗽、任何事情都会干扰能量的流动,让你前几个阶段的努力烟消云散。就是观照,观照任何发生在你身上的事情。


第五个阶段:15分钟

  透过你的舞蹈来庆祝,表达你对整个存在的感谢,并且把这份喜悦带入这一整天的生活里。




  如果你做静心的地方不适合发出声音,你可以以安静的方式进行这个静心,也就是在第二阶段的发洩时,与其透过声音来发洩,你可以透过整个身体的挥舞、踢打、移动来发洩。而在第三个阶段里,你可以让「护」的声音在你的内在无声地震动着。


动态静心音乐配乐地址:https://music.163.com/album?id=244908





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沙发
 楼主| 发表于 2019-3-3 13:14:30 | 只看该作者

关于动态静心的机理,听奥修自己说


奥修谈动态静心:如果你的整个存在完全紧张,剩下的唯一可能就是放松


关于动态静心,首先要明白的事情就是,它是通过紧张创造出一种让静心可以发生的情境的方法。如果你的整个存在完全紧张,剩下的唯一可能就是放松。一般一个人无法直接进入放松,但如果你的整个存在都处于彻底紧张的顶峰,那么第二步就会自动自发的来临:宁静被创造出来。

做这个技巧的前三个阶段是为了让你存在的所有层面达到紧张的顶点。第一层是肉体。在那之上是prana sharir、生命体(the vital body):这是你的第二体,以太体(the etheric body)。在那之上是第三体,魂魄体(the astralbody)。

你的生命体把呼吸作为它的食物。如果平常吸入的氧气改变了,生命体也必然会改变。这个技巧的第一阶段中10分钟深入的、快速的呼吸就是一种改变你的生命体整个化学的手段。

这种呼吸必须又深又快--尽可能的深入和快速。如果你无法两者都做到,那它必须是快速的。快速的呼吸成了一种对生命体的打击,某种沉睡的东西开始苏醒:你能量的水库打开了。这种呼吸就像一股电的洪水穿过整个神经系统。

所以你必须尽可能剧烈地、强烈地做第一个阶段。你必须完全投入里面;连你的一个片段都不应该在外面。在第一阶段,你的整个存在都应该处于呼吸当中。

你就处于一种混乱状态:吸气,呼气。你的整个头脑都处于这个过程中--呼气,吸气。如果你完全处于其中,思考就会停止,因为你没有能量去进入思考--没有能量剩下来让它们保持活跃。

接着,当你内在的生物电(body electricity)开始启动,第二个阶段就开始了。当生物能开始在你里面循环,流经你的整个神经系统,许多事对你的身体而言都是可能的。你必须放手,让身体随心所欲。

这第二阶段不但是一种放开来的状态,而且也是一种积极配合的状态。你必须配合你的身体,因为一般而言,身体作为一种象征的语言已经丢失了。如果你的身体想跳舞,你无法感受到这个信息。所以,如果在第二阶段有一点点要跳舞的倾向,配合它;只有那时你才会明白它的语言。

不管在第二个10分钟的阶段里发生什么,把它做到你的极限。在这个技巧的整个过程之中,做一切都不要低于极限。你也许会开始跳舞、大笑或者哭泣。

任何发生在你身上的事情,不管能量希望如何表达它自己,都和它配合。一开始它会只是一种直觉,只是一种温温的诱惑--它非常温和,以至于如果你想压抑它,它就根本不会出现在意识层面。它可以不知不觉地被压抑。

所以,如果在你的头脑里有任何直觉,任何闪烁,任何迹象,那就和它配合,并且做到你的极限,做到极点。只有在极点才有紧张。如果舞蹈没有处于顶点,那它就不会有效,不会引导到任何地方;人们跳过许多次舞,但它没有引导到任何地方。所以舞蹈必须处于极限--而且是没有计划的,只是本能地或者直觉地去跳;你的理智或理性一定不要参与其中。

在第二个阶段,只是成为身体,完全与它合为一体,和它认同--就像在第一阶段你只是成为呼吸一样。一旦你把你的活动带到极限,一种新的、新鲜的感觉会在你里面升起。某种东西会被打破:你会看到你的身体就像某种和你分开的东西;你会只是成为它的观照。你不需要去试着成为观照,你只需要彻底与身体认同,让身体想做什么就做什么,想去哪里就去哪里。

当活动处于它的极限--跳舞,大哭,大笑,不合逻辑,做任何乱七八糟的东西--然后会有一个发生:你成了观照。

这是这个技巧的第二阶段。只有当你全然地、彻底地做了第一阶段,你才能进入第二阶段。它就像汽车排档:只有当第一档的速度处于极限,才能换到第二档。我们在动态静心中涉及到的是头脑的排挡。如果肉体、第一档通过呼吸被带到它的极限,那时你才能换第二档。然后第二档必须完全紧张:涉入、进入,毫无保留。

当你第一次练习动态静心,这将会是困难的,因为我们已经严重地压抑了身体,一种压抑的生活方式对我们来说已经变得自然。它不是自然的!看一个孩子:他以一种完全不同的方式和他的身体嬉戏。如果他哭,他就强烈地哭。听小孩子哭是美妙的,但大人哭是丑陋的。即使一个孩子在愤怒当中也是美丽的;他有一种全然的强度。但当一个大人生气,他就是丑陋的;他不全然。任何类型的强烈都是美丽的。

只是因为我们身体中严重的压抑,这第二阶段才是困难的,但如果你和身体配合,那么这种遗忘的语言就再次被记起。你成了一个孩子。当你成了一个孩子,一种新的感觉就再次来到你身上:你变得没有重量--一个没有压抑的身体就变得没有重量。

当身体变得完全没有压抑,你生活中积累的压抑就都被扔了出去。这就是发泄。一个经历这种发泄的人永远不可能发疯;这是不可能的。而如果能够说服一个发疯的人这样去做,他就会恢复正常。一个经历这个过程的人超越了疯狂:通过所有的这些发泄,潜在的种子被消灭、被烧毁了。

这第二个步骤是心理治疗。只有经历了疯狂,一个人才能进入静心。一个人必须被彻底清理;一切乱七八糟的东西都必须被扔出去。我们的文明教导我们压抑,把事情放在里面,这样一切都进入了无意识,成了灵魂必不可少的一部分,在整个生命里制造了巨大的混乱。

每个被压抑幽灵都成了疯狂潜在的种子。这一点必须被消除。当人变得越文明,他发疯的潜力就越大。一个不文明的人发疯的潜力比较小,因为他仍然了解身体的语言,他依然与之配合。

他是身体不是压抑的; 他的身体是他生命的开花。

必须要全然地做这第二阶段。你一定不要在身体外面;你必须在它里面。当你做什么事情,全然地去做:成为那个做(doing),而不是做者(doer)。当我爱你,我处于其中,但是当我表演爱,我就处于那个动作之外。

在第二个阶段,许多事情都是可能的--每个个体身上会发生不同的事情。一个人会开始跳舞,另一个人会开始哭泣。一个人会变得赤身裸体,另一个会开始跳跃,而其他有人会开始大笑。任何事情都是可能的。

从内在移动,全然地移动,这样你就能继续进行第三阶段。

第三阶段是作为一个自动的结果来临的。在第一阶段,生物电--或者你可以称之为昆达里尼被唤醒了。它开始循环和流动。只有那时身体才能彻底放开来,而不是在此之前。只有当内在的运动开始了,外在的运动才有可能。

当第二阶段的发泄被带到顶峰、极限,第三个10分钟的阶段开始了。开始激烈地重复苏菲的咒语:呼!呼!呼!(Hoo!)通过呼吸被唤醒,通过发泄被释放的能量现在开始向内和向上运动;这个咒语让能量改道。

之前它向下和向外运动; 现在它开始向内和向上运动。

不断地从内在打击这个声音--呼!呼!呼!--至到你的整个存在都变成这个声音。你必须彻底耗尽你自己;只有那时第四阶段、静心才会发生。

第四阶段什么也没有--只有宁静和等待。如果你全然地、彻底地进入了前三个阶段,毫无保留,那么在第四阶段,你会自动掉进一种深深的放松。身体被耗尽了;所有的压抑被扔了出去,所有的思想被扔了出去。现在放松自发地来临--你不需要做任何事情让它发生。这就是静心的起点。

这种情境被创造出来:你不在那里了。现在静心可以发生了。你是敞开的,等待着,有接受性。于是那个发生发生了(the happening happens)。


——————————————————————————————————————————


放松基本上是存在性的(existential)。在存在的意义上,如果你对人生的态度是紧张的,那么你就不可能放松。

那样,即使你试着放松,那也是不可能的。事实上,去试着放松是荒谬的。努力与放松是敌对的。你不可能放松,你只能被放松。

你的在场,就是与放松敌对的。放松意味着你是不在场,而且不用你努力就可以不在场。任何一种努力都只会加强你的在场,它必然是强化它的。不论你所做的是什么,都是你的行动,你会通过它而被强化的,你会通过它更加浓缩,你会更加结晶起来。

就这层意义来说,你不可能放松。只有当你不在时,放松才会来到你身上。你的所做会成为你的自我的一部分,你的那个努力就是你自己的延续。

当你没有了,你在这个片刻中是放松的。你的那个存在就是紧张;没有紧张,你无法存在——你就是紧张。

紧张是从欲求那没有的东西开始的,在过去和未来之间就是一个紧张。你像是两样东西之间的桥梁,每当这两样东西一连接,紧张就有了。人是一座桥梁,一座欲望的桥梁;但它是一座彩虹般的桥,不是一座钢铁的桥;它能够蒸发掉。

当我说放松是存在性的,我是指:了解紧张,不要对它做任何事情,只是了解它。

你能了解紧张,但你无法了解放松;了解放松是不可能的。你只能了解紧张,因此你要了解它是怎么回事,是从哪里来的,怎样存在的,依靠什么而存在的。要彻底了解紧张。一旦你彻底了解了它,没有紧张的瞬间也就产生了。于是,不仅身体得到了放松,整个存在也都得到了放松。

放松身体其实并不太难,但是随着文明的进步它变得更困难了,因为和身体的联系丧失了。我们并不存在于身体,我们的存在(existence)已经基本上变成头脑的和心理的了。

你甚至不用你的身体来爱,你用你的头脑来爱;身体像一块死沉的东西一样跟随着你,碰触一个人时,你碰触的不是身体,那个敏感已经没有了。头脑在碰触,但是因为头脑不能真正相碰,所以尽管有两个身体在接触,但没有交流。身体是死的,所以你们可以拥抱,但它只是两个尸体在拥抱。它们靠近,但并不真正亲近。只有当你存在于身体中、当你在身体里面,亲近感才会存在。

我们都在我们的身体外面,正像幽灵,兜来绕去,从不进去。人越是变得文明,他就越少与自己的身体有联结,联结失去了,那就是为什么身体是紧张的。

身体有它自己的自动的放松机制。身体疲乏了,它就躺在床上,但由于你并不在那里,所以身体无法放松。你必须在身体里面,否则,自动的机制就会变得失效。没有你在场,它不能运作。它需要你,它不可能自己单独去睡觉。睡眠失去了,放松失去了。因为同身体的接触失去了。

你不在自己的身体里面,所以你的身体就无法胜任地运作,身体无法用自己的智慧运作。

身体有千百年来得自遗传的天生的智慧,但是因为你不在它里面,就有了紧张。

不然的话,生理体基本上是自动的,它能自动地运作。只要你在哪里,只需要有你在场,它就开始工作。

我们的头脑也充满了紧张。其实不必如此;因为你一直在制造纷乱,所以头脑就紧张了。

比如说,一个人想着性,他是在制造纷乱,因为性是不需要去想的某种东西。头脑中心不是为想象性而设的。性有它自己的中心,而你却让头脑去做性中心的事。甚至有相爱时,你也会想到它而不是感觉到它,那个感觉中心不在工作。

人越是文明,智力(intellect)中心的负担就越重;其他中心就不在工作了,不在运作了。这也造成了一个紧张,因为一个本应该工作并有特定的工作能量可以使用的中心被搁置在一边无事可做,于是它又造成了自身的紧张,它自己的未被利用的能量使它变得不胜负担。

头脑中心有着过多的工作负担。它被用去感觉,而这是它无法做的。头脑无法感觉,它只能思想。思想的范畴与感觉的范畴是很不同的,不仅不同,而且截然相反。心的逻辑不是头脑的逻辑。

爱有它自己的思维方式(way of thinking),但它不是一套心理方式(a mentalway),所以头脑不得不承担起那本不该是它去做的事情。它变得超负荷,因而就有了紧张。

情况有点类似于这样:父亲在做孩子的工作,而孩子有做父亲的工作。这就是心理的存在(mental existence)所产生的一种混乱。如果每个中心各司其事,那么就有了放松。

头脑不是唯一的中心。因为我们把它当作唯一的中心,所以我们破坏了整个宁静、整个放松的态度,破坏了人类与宇宙的整个谐调。头脑必须工作,它有它的功能,但它是很有限的,它的负担过重。你受的整个教育只涉及到一个中心。你接受教育时,好像你只有一个中心:头脑,数学的头脑、理性的头脑。

生命不仅仅是理性的,相反,生命的大部分是非理性的。理性像是非理性的这片浩瀚、黑暗、神秘海洋中的一座小小的点亮的小岛。这座岛的根子扎在神秘的海洋——神秘的汪洋大海之中。

点亮的部分只是一个部分,它不是整体,也不能被视为整体,不然就会引起紧张。神秘会起来报复,非理性会起来报复。

你可以在西方看到这些后果。西方超负荷地使用了一个中心——理性的中心,而现在,非理性起来报复了。报复来了,它使整个秩序陷于混乱——无政府的、没有约束的、反叛的、不合逻辑的东西正在迸发。它可能出现在音乐、绘画或者任何方面。非理性正在报复,现有的秩序正在被非理性所替代。

理性并不是全部。如果它被奉为全部,整个文化就会紧张起来,适用于个体的法则同样适用于整个文化、整个社会。这些法则必须被了解。而这个了解会在你里面引起一个变化:这个了解将成为一个变革(transformation)。

身体变得紧张,是因为你不在身体里;头脑变得紧张,是因为你加给它的负荷过重。但是你的灵性的存在(spiritual being)从不紧张。我把你分成身体、心脑和灵性,只是作为一种方法。你并没有被分割,实际上,这些分界并不存在;但是为了帮助你明白一些事情,这样分一分是有用的。

灵性的领域是从不紧张的,但是你不与它接触。一个连自己的身体也不接触的人,不可能接触灵性,因为灵性是一个更深的领域。如果你连外面的边界都不接触,你就无法接触到里面的中心。

第三个领域即灵性的领域是放松的,甚至在此时此刻它也是放松的。事实上,更确切的说法是:灵性的领域就是放松的领域。那里没有紧张,因为在第三领域里不可能存在导致紧张的原因。没有第二领域,你就无法存在。你可以忘了它,但你不可能没有它,因为你就是它;它就是你的存在,它是纯净的存在。

你不觉知到你的灵性,因为你的身体和头脑中有着那么多的紧张。如果你在生理和心理两方面都不紧张,你会自然而然地了解到灵性的喜乐和灵性的放松。它会降临于你,它一直在等待你。

但是你的注意力全部被身体和心理的东西吸引住,以至于没有余力去注意灵性了。只有在身体和头脑都不紧张的情况下,你才能去探究灵性,你才能知道灵性的极乐。灵性是从不紧张的,它不可能紧张。不存在灵性的紧张,只有身体的紧张,心理的紧张。

身体的紧张是那些以宗教的名义鼓吹反对身体的态度的人制造的。在西方,基督教特别敌视身体。在你和你的身体之间被制造出了一条鸿沟,一个虚假分裂,这样,你的整个态度变成了紧张的制造者。

你无法放松地吃,你无法放松地睡,每一个身体的动作都成了一种紧张。身体是敌人,但没有它你就无法生存。你必须继续有它,你必须与敌人一起生活,所以,紧张始终不断,你从来不能放松。

身体不是你的敌人,也丝毫没有对你不友善,甚至也没有对你漠不关心。有你的身体存在本身就是喜乐。而一旦你把它当作一个礼物,一个神圣的礼物来接受,你就会回归到身体中来。你会爱它、你会感觉到它——对身体的那个感觉的方式是微妙的。

假如你没有感觉过你自己的身体,你就无法感觉另一个人的身体。假如你不爱你自己的身体,你就无法爱另一个人的身体。这是不可能的。如果你不关心自己的身体,你也就无法关心别人的身体,也没有人在关心!你可以说你关心,但是我敢说没有人在关心。即使你貌似在关心,其实你也并不在关心。

你的关心只是出于其他原因——为了别人的看法,为了别人眼色。你从来不为自己而关心身体。你不爱自己的身体。如果你不爱它,你就无法在它里面。

爱你的身体,那么你就会感觉到从未有过的放松。爱就是放松。有爱时就有放松:如果你爱一个人,如果在你和他或她之间有爱,那么,随着爱会出现放松的音乐。于是就有了放松。

你同一个人相处而能放松,这就是爱的唯一的标记。如果你同某一个人相处而无法放松,那么你就并不在爱中。另一个人,那个敌人一直在那儿。那就是为什么萨特①说:"别人是地狱。"对萨将来说,地狱就在这里,一定是这样的。

当两个人之间没有爱在流动,别人就是地狱。当两个人之间有爱在流动,别人就是天堂。所以,别人是天堂还是地狱,取决于有没有爱在两人中间流动。

①萨将(Jean-PaulSartre,1905~1980):法国哲学家、小说家、剧作家。法国存在主义的首创者。——译注

每当你在恋爱时,一种宁静就会来到。语言消失了,语词变得没有意义了。你有说不尽的话,同时却又无法可说。那个宁静会把你笼罩;在那个宁静中,爱开花了。你是放松的。

在爱之中没有未来,也没有过去。只有在爱死去以后才有过去。你只是记得一个死去的爱;一个活生生的爱从来不需要记住,因为它是活的,没有空隙去记住它,没有空间去记住它。爱就是在当下,没有未来,也没有过去。

如果你爱一个人,你不必要去假装。然后,你就可以成为你所是的。你可以脱掉你的面具,放松自己。当你没有爱的时候,你必须戴上一个面具,你每时每刻都很紧张,因为有那另一个人在那儿,你不得不假装,你不得不警惕防卫。你不得不要么进攻要么防卫:这是一场搏斗、一场交战,你无法是放松的。

爱的喜乐多多少少是放松的音乐,你感到放松,你可以成为你所是的,在某种意义上说,你可以按你的样子一丝不挂。你不用为自己烦恼,你不用假装。你可以是开放的,脆弱的,而在那个开放之中,你是放松的。

如果你爱自己的身体,就会发生同样的现象。你会变得放松,你关心你的身体。这没有错,爱自己的身体不等于是自恋。实际上,这是走向灵性的第一步。

那就是为什么动态静心要从身体开始。通过强有力的呼吸,头脑扩展了,意识扩展了;整个身体变成一个颤动着的活生生的存在。现在跳跃将会容易一些。现在,你可以跳跃,思维将不再是一个太大的障碍。你又变成了一个孩子:跳跃着、颤动着、活生生的。那个制约,那个心理制约,没有了。

你的身体不像你的头脑那样被制约。记住这一点:你的头脑是受制约的,但你的身体仍然是自然的一部分。一切宗教和宗教思想家——基本上属于思维型的都反对身体,因为有了身体,有了感官,头脑及其制约就消失了。那就是为什么他们都害怕性。有了性,受过制约的头脑,就消失了;你又成大生物圈、生物界的一部分;你和它合为一体了。

头脑总是在反对性,因为性是平常生活中唯一能起来反叛头脑的东西。你已经控制了整个局面,只有一样东西依然不受控制。所以头脑十分反对性,因为性是身体和你之间的唯一留下来的联系。如果它被彻底地否定了,那么你就完全属于头脑的了,你不再是一个血肉之躯了。

对性的恐惧基本上是对身体的恐惧,因为有了性,整个身体就变得颤动、生机勃勃、有活力。只要性一接管身体,整个头脑就被挤在后面,它不见了。呼吸接管了它,呼吸变成强有力的、生气勃勃的。

那就是为什么我的静心是从呼吸开始。随着呼吸,你开始感觉到整个身体,身体的每个角落。身体被充满,你和它合而为一。这样,你就有可能跳跃了。

在性爱中的跳跃是极小的跳跃,而在静心中的跳跃才是一个很大的跳跃。在性爱中,你"跳进"别人里面。在那个跳之前,你需要与你的身体成为一体;而在那一跳中,你需要进一步扩展,扩展到另一人的身体。你的意识扩散到你的身体以外。在静心中,你从自己的身体跳进宇宙的整体,你和它合而为一。

动态静心的第二步是宣泄。你不仅必须和身体合而为一,而且必须把体内积累的紧张全部抛出来。身体必须是轻盈而没有负担的,这样,运动起来才可以是精力充沛的,精力越充沛越好。

这时,只有在苦行僧的跳舞、苏非派的跳舞中才可能发生的事也可能发生了。如果你的动作是强有力的和有活力的,你就会出现失去控制的时刻,那样的时刻是需要的。你不应该再有控制,因为你的控制是障碍,"你"就是障碍。

你的控制机制——头脑——是障碍。

继续动下去。当然,不得不是"你"先开始,但是到时候,你会被接管过去的,你会感觉到控制丧失了。你已经站到了边缘,现在,你可以跳了。现在,你又变成了一个孩子,你回归了,一切制约都被扔掉了。你什么也不在乎,不在乎别人怎样想。现在,社会加给你的一切东西都被扔掉了,你已经变成了宇宙中的一颗舞蹈的粒子。

当你在动态静心的第一阶段中,扔掉一切东西以后,你才有可能进入第三阶段。你的身体丢失了,你的形象打破了,因为无论你认识的是怎样的自己,其实都不是你自己,而只是一个标签。你听人家说你是这样那样的,而你就认同了。

但是随着强有力的运动,随着这宇宙的舞蹈。一切认同都将消失。你将第一次回复到你出生时就必须是的自己。随着这种新生,你将成为一个新人。

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