奥修谈佛陀、摩西与老子：你只需了解老子一个人就够了！

他被印度媒体视为改变印度命运的十个人之一，与甘地、尼赫鲁、佛陀并列。但他又是20世纪印度最具争议的“大师”，为防止引起不适，以“大师”代之。

写他，是因为涉及到他对《道德经》长篇累牍但别有风趣的说教式解读。

“世人尊您为大师，似乎大师就应无所不包，但您为何不谈穆罕默德、摩诃毗罗和摩西？”

不是不谈。我同情耶稣基督，我甚至愿意为他背一会十字架。但我们是平行的，不会相遇。 查拉图斯特拉就像朋友，友好而已。我爱佛陀，他绝美而精纯，但他是天堂的，不在世间。他们是单一的音符，不是和声，也不是交响乐。

“您的意思，老子才是交响乐吗？那么单一的音符是什么意思？”

我要表达的是：圣人们都是单项的选择，老子不选择也不舍弃。

比如摩诃毗罗他们，不需要改变你的头脑就可以做到。但你要理解老子的逻辑，你必须开慧眼，它不是逻辑学家的普通逻辑——它是一个隐藏的、一个非常微妙的生命逻辑。他的逻辑深处活着一个非常伟大的东西，叫做一致性，没有善恶东西。

查拉图斯特拉和耶稣们，要么总是笑着，要么总是悲伤着，都是单一的音符，而老子有欢笑也有悲伤，自然而然，不受约束，他是一种深不可知的和谐的交响曲。

所以，老子是生命发言人，他只是反映生命，他不做选择；不管它是什么，他都接受。

“您是出身印度的大师，应该对释迦牟尼有更深的情感吧？”

我说了，我爱佛陀，我永远爱他。佛的灵性很容易看见，会浑身散发着超人的魅力，你一眼就会发现。然而老子的灵性却不易见到。他是那么平凡，他可能就在你身边，但他“和其光同其尘”，你分不清哪个才是真的老子，这正是老子大美之所在。

你要变得非凡，努力就够了，你可以变得非常非常地精纯，甚至超越这个尘世。但是你能把自己变得平凡，那才是最不平凡的事情。

你要成佛，静心是有用的。但你要成为一个老子，就不要逃避，不要隐藏，你就要按照生命本来的样子去领悟它，去经验它，勇敢地面对它，不管它是什么，好的还是坏的，神圣的还是邪恶的，天堂还是地狱。

我走近老子，是因为老子不回避，也不脱离现实，他是一个顶天立地的大圣人。

“很多人认为老子主张出世，而您作为一个修者却认为老子不回避现实，为何呢？”

把老子打扮成出世者，那的确是宗教家的事。但老子及其思想却与出世无关。孔子是入世的智者，但是他的智慧没能给他带来快乐，于是经过学生们的打听，他找到了老子。

他见到了一个普通的长者，他觉得那人绝不普通，那人具有伟大的理智完整性、伟大的逻辑锐力，他才配称天才。他感觉那人是一个看不到头的宝藏。

于是孔子问：“敢问先生，好的道德品质如何培养？”

老子说：“只有在你不道德的时候，才会出现道德问题。只有在你没有品质的时候，才会想到品质。有道德的人不知道道德为何物；有品质的人不会把品质挂在嘴边。不要试图培养，自然而然足矣。”

面对老子，会让人如临深渊，心惊胆战。门徒们无法相信，老师谒见王侯也没这么紧张过。好久，孔子才说：“那人是一条龙。没谁能知道他的底细。”

老子超凡脱俗，又平凡得如同众人。他不像庄子有出世思想，不像克利希纳那样神奇，也不像佛陀那样非凡，不像耶稣那么悲伤，他甚至是笑着出生的。然而他的笑不是肤浅的，在他笑的深处有一种慈悲，对整个存在的悲伤。

“修炼者倾向于老子之道不可以言说，那么大师如何解读老子之道呢？”

老子之道不可思议，可以说出的道不是绝对的道。这是老子之道的本身规定性决定的，不是修炼者才这么说的，虽然他们把《道德经》当作修炼书来看。　

可以说出的道不是绝对的道，可以说出的真理就不再真实。这不限于宗教或者修炼，老子思想具有无限普适性，不然就不是老子。

一个思想无论有多么复杂，总能找到一个方法去表达。复杂的爱因斯坦理论，相对论，也能用一种符号表达出来。

然而道之所以说不出，是因为它无所不具，更不是具体事物。

“有以为”是选择的结果，有选择就意味着放弃，这符合宗教，但不符合老子之道

老子反对对立，恰巧的是，宗教都主张对立，他要选择真善美，舍弃假丑恶。然而老子却说：当天下人都知道美是美了，就会出现丑。 当天下人都知道好是好了，就会出现恶。

人的思想里有一个很深的二分法，一种分裂的东西。

西方哲学，以及一切宗教本质上都是精神分裂的，既然上帝是好的，那么邪恶该放到什么地方呢？所以创造了上帝，就必须再创造魔鬼。

但老子从来不谈论上帝仙佛，因为一旦你使用上帝仙佛，魔鬼就从会从同一扇门进来了。

当没有人强迫、没有人试图创造秩序的时候，世界将是有序的。所有那些试图创造秩序的人都是制造混乱的人。他们说：选择上帝，拒绝魔鬼；然而一个迦南就有上帝两个对立的信使穆罕默德跟摩西，谁才是对的？

所以，你选择美，丑变成了你的阴影；你选择虔诚，不虔诚变成了你的阴影；你选择做圣人，罪恶变成了你的阴影。这都是你的“有以为”。

“有以为”即意味着有所依仗吧？或者是为自己寻找所谓正确的借口吧？”

我给你讲个故事吧：

有一天，一个圣人和他的罪邻同一天离世，他们一起去敲天堂的门。守门人是圣彼德，他热情地接待那个罪人，却无视圣人的存在。圣人深受伤害。圣彼得告诉他：“你在期望，在图回报。而他因为来到了天堂而感激，他没有任何期待。”

有图报之念就是“有以为”，无所期待的自然就是“无以为”。有以为是选择造成的偏执。

所以，有无相生，难易相成，长短相较……都是在对比、伴随中相互依存的，被强调的只是你想看到的，是你“有以为”的东西，跟它在一起的还有你不愿看到的，而他们是一体的。

佛陀在他的完美里也是不完全的；老子在他的不完全里也是完美的

佛陀飘浮在“天”上，他那里没有“地‘的成份。所以，佛陀是精神的，肉体的部分漏掉了；他没有身体，是一棵没有根的树。佛陀是花，她是完美的。

而老子无法完美，因为另一部分永远在那里。但他是完全的。生命的最佳状态不是也不可能完美，但一定要设法全然。如果你不能全然，那就退而求其次，去争取完美。

老子不完美，因为他总是活的，而完美总是死的──因为它拒绝了另一部分。

如果佛陀和老子站在你面前，老子看起来将是平凡的，而佛陀看起来则是非凡的、卓越的。但我要告诉你：老子里面有千千万万个佛陀，他深深地扎根在大地上，又高高地站在天上；他是两者，是天和地，是对立面的会合。

因为一切对待的都是相互依存的，所以圣人以“无为”的方式处理事情，那就是不为而成。他无须逃到喜马拉雅山，也不用躲避在昆仑山虚，他只在世俗里，为的就是“不为”和“为”会合成大和谐。

老子是打开所有存在的金钥匙，有了他，你尽可以忘掉一切圣人

万物兴起，他从不逃避，不拒绝，不抛弃，爱你的妻子（丈夫）和孩子，但不要占有他们。“出家”意味着抛弃，我不宣扬抛弃，这就是对立面的会合。

要在世俗里而又超脱世俗，你内在的深处有某些东西是超越的──树根在地下，枝干在天上，这就是和其光同其尘，这就是被褐怀玉。　

你会行动，但不自恃；完成了也不居功。因为你知道，你只是整体的一部分，如同一片树叶。　

老子走得最深，没有人比他走得更深。老子是最伟大的钥匙，你可以用它打开所有锁。老子是全然的，一切都在他智慧里，你可以忘记摩诃毗罗、佛陀、克利希纳，因为老子一个人就够了。

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